*μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
κΈμ§κ³(μΌλ§ YAMA)μ 5κ°μ§ μμΉ
μ€λ¦¬ μ€μλ―Έ μΈμΉλ€λλ€,
γννμ리μ μκ° μ€λ¨λΌγ, κΉμκΈ, λλ¬Έμ (2006)
μλ
νμΈμ!
μμ€μ
λλ€:)
λλμ΄ μκ°μ μ¬λ κ°μ§!
8κ°μ§μ λ¨κ³λ₯Ό μ€λͺ νλ ꡬμ λ€μ΄
λμ€λ€μ:)
μ€λμ 1λ²μ§Έ λ¨κ³μΈ μΌλ§μ
무μμ΄ μλμ§
κ°λ¨ν μλ €μ£Όλ μνΈλΌλ₯Ό 곡λΆν©λλ€!
Yoga Sutra 2.30
Ahimsa Satya Asteya Brahmacarya Aparigraha Yamah
μνμ¬ μΈλ¨μΌ μμ€λΌμΌ λΈλΌλ§μ°¨λ¦¬μΌ μν리νΈλΌν μΌλ§
: κΈμ§κ³(μΌλ§)λ λΉνλ ₯, μ§μ€ν¨, λλμ§νμ§ μμ,
κΈμ, κ·Έλ¦¬κ³ νλ΄μ§ μμμΌλ‘ ꡬμ±λμ΄ μλ€.
Ahimsa: λΉνλ ₯ Non-violence
Satya: μ§μ€ν¨ Truth; Truthfulness
Asteya: λλμ§νμ§ μμ Non-stealing
Brahmacarya: κΈμ Abstinence, Continence; Celibacy
Aparigraha: νλ΄μ§ μμ Non-greed
Yamah: μ μ
Book
μκ° 8λ¨κ³μ
첫 λ²μ§Έ λ¨κ³μΈ μΌλ§!
8λ¨κ³μ κ° λ¨κ³λ€μ λ€λ₯Έ κ²λ€κ³Ό
λκ°μ΄ λλ±νλ©°, λ°λμ νμνλ€λ κ²μ
μ°λ¦¬λ κΈ°μ΅ν΄μΌ ν©λλ€.
β μνμ¬: κ³ ν΅μ μΌμΌν€μ§ μλ κ².
νμ¬: κ³ ν΅μ μΌμΌν¨λ€λ μλ―Έ.
κ³ ν΅μ μΌμΌν€λ μ£½μ보λ€
λ ν΄λ‘μΈ μ μμ΅λλ€.
λΉμ μ μΈμ΄λ€μ μν΄μ,
λΉμ μ μκ°λ€μ μν΄μ
λΉμ μ κ³ ν΅μ μΌμΌν€κ² ν μ μμ΅λλ€.
β‘ μΈλ¨μΌ(μΈλ¨μ): μ§μ€ν¨, κ±°μ§λ§νμ§ μλ κ².
μ¨νν κ²μΌλ‘μ λ²λ €μ§ μκ° μλ κ².
μλ²½νμ§κ° μ½μ§ μμ μ§μ€ν¨.
β’ μμ°λΌμΌ(μμ°λΌμ): νμΉμ§ μλ κ².
β‘μΈλ¨μΌμ β’ μμ°λΌμΌλ
λ§€μ° κΈ°μ΄μ μΈ κ²μ΄λ©΄μ 'λ§€μ° νλ κ².'
β£ λΈλΌνλ§μ°¨λ¦¬μΌ: μ μ νΉμ κΈμ
β€ μν리그λΌν:
- 물건μ μ μ₯νμ§ μλλ€λ κ²,
νμμ€λ½μ§ μμ κ².
μ μ ν λ°©λ²μΌλ‘
μ°λ¦¬μ μ¬μ© λ₯λ ₯μ λμ΄ μ μΆνμ§ μλ κ².
- μ λ¬Ό λ°μ§ μλ κ².
μΌλ§μ λ€μ― κ°μ§ μμΉλ€!
Searching & Thoughts
μΌλ§!
λ€λ₯Έ κ²κ³Ό λμμ κ΄κ³λ₯Ό λνλ΄λ κ². (HOW)
첫 λ²μ§Έ μνμ¬! λΉνλ ₯.
λ€λ₯Έ μ¬λμκ² νλ ₯μ νμ¬νμ§ μλ κ².
물리μ νλ ₯μ΄λ
μ μ μ νλ ₯μ΄λ ..
λͺ¨λλ₯Ό μλ―Ένλ€κ³ μκ°ν©λλ€:)
첫λ²μ§Έ λ¨κ³μ μΌλ§λ₯Ό μ΄ν΄νκΈ° μν΄μ
μνμ¬μ λν κ²μ΄ κ°μ₯ μ€μνλ€κ³ ν©λλ€!
"Traditional commenters on sutra 2.30, such as Vyasa and Vacaspati, point toward the “rootedness” of the principles of yama in an ethic of non-violence, or ahimsa. In one sense, the remaining four principles of yama are simply situation-specific expressions of non-violence.”
"λΉμΌμ¬λ λ°μΉ΄μ€νλ μ κ°μ μ ν΅μ μΈ λ Όνκ°λ€μ
μνΈλΌ 2.30 μνμ¬, λΉνλ ₯μ μΌλ§μ κ·μ¨μ λΏλ¦¬λΌκ³ , μμ μ΄λΌκ³ λ§ν©λλ€.
μΌλ§μ 4κ°μ§ κ·μΉλ€μ λΉνλ ₯, μνμ¬μ μν©λ³ κ²½νμ λνλΈλ€."
λ μΌλ§μμ λ§μ νμ λ λΏλ¦¬κ° μλλΌ
λκ² λ΄μλ μκ°μμ μ€μν λΏλ¦¬ μ€ νλκ°
μνμ¬, λΉνλ ₯μ΄λΌκ³ λ§νλ κ΄μ λ μμ΅λλ€:)
μ λ μΌλ§λΏλ§ μλλΌ
μκ° μ λ°μ
μνμ¬, λΉνλ ₯μ΄ νλμ λΏλ¦¬μ΄λ€!
μ΄ λ§μ 곡κ°νλλ°μ.
κ·Έκ²μ λ°λ‘
μνμ¬λ μκ° μμ¬λ μλ ¨ν λλ
μ΄μ΄μ μκ°ν μ μλ€κ³ μκ°νκΈ° λλ¬Έμ λλ€.
μκ° μμ¬λλ₯Ό κ°λ₯΄μΉλ μ¬λμ
κ·Έ μ¬λμ λ€μΉκ² νμ§ μν΄μ
κ·Έ μ¬λμ μ΅λν λμλλ
μμΈλ₯Ό, μ€λͺ μ ν΄μΌ νλ κ².
κ·Έλ¦¬κ³ μκ° μμ¬λλ₯Ό μλ ¨νλ μ¬λμ
κ°μ΄ μλ ¨νλ μ¬λλ€.
λ¨μ λ€μΉκ² νμ§ μκΈ° μν΄μ
곡κ°μ μΈ λ°°λ €λ κ°μ ΈμΌ νλ€λ μ μ΄
λ°λ‘ κ·Έ μλ―Έλ₯Ό λ»νμ§ μλ μΆμ΄μ:)
κ·Έλμ μ λ μμ λ
λꡬλ₯Ό λ§μ΄ μ¬μ©νκ³ μ΅λν
λ³ν μμΈμ λν΄μ μ€λͺ μ κΌ
ν΄λλ¦¬κ³ κΆμ λ₯Ό λλ¦¬κ³ μμ΅λλ€!
μΈλ¨μΌ(μ§μ€ν¨)
μ μ§νκ² λͺΈμ λ°λΌλ³΄κ³
λ³ΈμΈμ μνμ λ§κ² μλ ¨μ μ 보λ₯Ό
κ°μ Έκ°μΌ νλ κ²λ μ΄ μμ±μ΄μ§ μμκΉ μΆλ€μ:)
μμ€λΌμΌ(νμΉμ§ μμ)
μ΄λ λ¬Όμ§μ μΈ κ²λ μμ§λ§
μκ°μ μΈ κ²λ μμ μ μλ€κ³
μ€μΉλκ» λ°°μ μ΅λλ€.
λΈλΌνλ§μ°¨λ¦¬μΌ (μ μ νΉμ κΈμ)
μ±μ μΈ μ μ , κΈμλ ν¬ν¨νμ§λ§
μλμ§λ₯Ό μ λΆλ°°, μ‘°μ ν μ μλλ‘
μꡬλ₯Ό μ μ , μ‘°μ νλ κ²μ
μλ―Ένμ§ μμκΉ μΆμ΄μ!
μν리그λΌν(νλ΄μ§ μμ)
λ μνμ§ μλ κ²,
νλ΄μ§ μλ κ²μ λν μλ ¨μ
μλ―Ένλ κ² κ°μ΅λλ€.
λΉμλ΄κΈ°μ μ‘°κΈ μ°κ΄μ΄ λ κ² κ°κΈ°λ νλ€μ:)
μΌλ§μ 5κ°μ§ μμΉμ λν΄μ
μμ보μμ΅λλ€!
κ°κ°μ μμΉλ€μ λ€μ μνΈλΌμμ
ꡬμ νλνλ‘ μ€λͺ ν μμ μ λλ€:)
μμ μ μ μκ°μ
μ κ° λ°°μ λ λ΄μ©κ³Ό
νμ¬ μ μ μκ°μ μ μ κ²μΈ μ μ
μΈμ§ν΄μ£ΌμΈμ:)
κ°κ°μ μμΉλ€μ μνΈλΌ ꡬμ λ‘
λμ± μ¬νμ ννλ‘ λ°°μΈ κ² κ°μλ°
νμ¬μ μ μκ°κ³Ό κ·Έλμ μ μκ°μ΄
κ³Όμ° κ°μμ§ μλλ©΄
λ³νκ° λ μ§ κΆκΈν΄μ§λ μ§κΈμ λλ€:)
γ γ
μ€λλ μ½μ΄μ£Όμ μ κ°μ¬ν©λλ€:)
λλ§μ€λΌπππ