*μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
μ€λ¦¬ μ€μλ―Έ μΈμΉλ€λλ€,
γννμ리μ μκ° μ€λ¨λΌγ, κΉμκΈ, λλ¬Έμ (2006)
Yoga Sutra 2.28
Yoganganusthanat Asuddhiksaye Jnanadiptih Avivekakhyteh
μκ°λΌλμ€νλ μμλ ν¬μ¬μ μ¦λλλνλ μλΉλ² μΉ΄μΌλ°
: μκ° λ¨κ³λ€μ μνν¨μΌλ‘μ¨
μμνμ§ μμ κ²μ μ μ μμ΄μ§κ³
μ§νμ λΉμ΄ λ리μμ§λ©°,
μ°¨λ³μ μΈ μλ³μ§λ‘ μ΄λκ² λλ€.
: The practice of yoga’s limbs destroys impurities,
allows knowledge to blaze forth, and leads to discriminative discernment.
Yoganga: μκ°(κ²°ν©)μ κ°μ§λ€ steps of Yoga
Anusthanat: μνμ μν΄μ
by the sustained practice
Asuddhi: μμνμ§ μμ impurities
Ksaye: νκ΄΄ νΉμ μ ν΄ with the elimination
Jnana: μ§ν wisdom, knowledge
Diptih: λΉ light, brilliance
a: μ΄λλ€ until
Vivekakhyateh: μ°¨λ³μ μΈ μλ³μ§
discriminative knowledge
μ¬κΈ°μ μμΌλ‘ λ λμκ°λ©΄μ
ννμ리λ
μκ° μνμ λν
λ€λ₯Έ μκ°μ μ°λ¦¬μκ² μ€λͺ ν©λλ€.
κ·Έλ μνμ μ¬λ λ¨κ³λ‘ λλλλ€.
κ·Έλ κΈ° λλ¬Έμ μ΄ μνΈλΌλ
μμ¬νκ° μκ° νΉμ
μ¬λ-κ°μ§λ‘ λ μκ°λΌκ³ λΆλ¦ λλ€.
κ·Έλ μ§κΈκΉμ§ μ€λͺ νλ κ°μ μκ°λ€μ
μ’ λ μ€μ²΄μ μΈ λ°©λ²μΌλ‘ λνμ΄ν©λλ€.
Searching
Yoga Sutra 2.29
Yama Niyamasana Pranayama Pratyahara
Dharana Dhyana Samidhaya ‘Stavangani
μΌλ§ λμΌλ§ μμ¬λ νλΌλμΌλ§
νλΌλ¨μΌνλΌ λ€λΌλ λμΌλ μ¬λ§λ μμ€νκ°λ
μκ°μ μ¬λ κ°μ§λ λ€μκ³Ό κ°λ€.
: For By The Sustained Practice Of The Accessories (Steps) Of Yoga,
The Impurities Are Destroyed, And Enlightenment Of Wisdom Reaches Discriminative Knowledge.
Yama: μΌλ§(κΈμ§κ³)
Niyama: λμΌλ§(κΆκ³ κ³)
Asana: μμ¬λ(μμΈ); μ’λ²
Pranayama: νλΌλμΌλ§(νΈν‘ μ‘°μ ); νΈν‘λ²
Pratyahara: νλΌλ¨μΌνλΌ(κ°κ° μ² μ) ; κ°κ° μ μ΄
Dharana: λ€λΌλ(μ§μ€); μ§μ€
Dhyana: λμΌλ(λͺ μ); λͺ μ
Samidhaya: μ¬λ§λ(μΌλ§€, μ΄μμμ μν); ν‘μ
‘Stavangani: μ¬λ κ°μ§ νΉμ λΆλΆ
Searching
(1) Yama:μΌλ§(κΈμ§κ³)
λλμ μΈ μμΉ.
μ°λ¦¬λ₯Ό λ€λ₯Έ κ²κ³Ό μ΄λ»κ² μ°κ²°, κ΄κ³ νλκ°~?
(2) Niyama: λμΌλ§(κΆκ³ κ³)
κ°μΈμ μΈ μΈμ.
'λ'μ 'λ'μ κ΄κ³λ₯Ό μλ κ².
(3) Asana: μμ¬λ(μμΈ); μ’λ²
λμμ κ΄ν κ². μ°λ¦¬ μΆμ κΈ°.
(4) Pranayama: νλΌλμΌλ§(νΈν‘ μ‘°μ ); νΈν‘λ²
μ°λ¦¬ νΈν‘μ μ μ λ μμ νλ― μ‘°μ νλ κ².
prana(νλΌλ;νΈν‘, μ¨κ²°, μλͺ λ ₯)
+
Ayama(μμΌλ§; ν΅μ , μμ ; νμ₯)
(5) Pratyahara: νλΌλ¨μΌνλΌ(κ°κ° μ² μ) ; κ°κ° μ μ΄
물리μ μΈ κ°κ° μ² μ
λμ± μ μ μ μ§μ€νκΈ° μν κ².
(6) Dharana: λ€λΌλ(μ§μ€); μ§μ€
μ§μ€ν μ μλ ν κ°μ§.μ°λ¦¬μ μ£Όμλ₯Ό ν κ°μ§μ μ§μ€.
(7) Dhyana: λμΌλ(λͺ μ); λͺ μ
λͺ μνλ μν.
κ΄μ°°νλ μ¬λ(κ΄μ°°μ)μ
κ΄μ°°λΉν΄μ§λ μ¬λμ΄ μμ ν νλ, μ΅ν©λλ κ².
(7) Samidhaya: μ¬λ§λ(μΌλ§€, μ΄μμμ μν); ν‘μ
μμ ν κ²°ν©, ν‘μμ μν.
ν κ°μ§ μ§μ€μ λμ΄μμ νμ₯λ κ².
λμ λΆλ¦¬λ μλ.
Thoughts
μ΄μ ꡬ체μ μΈ μκ°μ μν λ°©λ²
λ΄μ©μ λν΄μ μ΄μΌκΈ°νλ μνΈλΌμ λλ€!
μκ° κ³΅λΆλ₯Ό νμ λ
κΌ μΈμμΌ νλ€κ³ νλ
μμ¬νκ° μ¬λ κ°μ§μ λλ€!
(1)λΆν° (8)κΉμ§ λ΄μ©μ 보면
μΈλΆμ μΈ κ²μμ
λ΄λΆμ μΈ κ²μΌλ‘ μ΄λνλ ννμ λλ€!
3λ²μ μμ¬λ!
νλμμ μΌλ°μ μΌλ‘
μ²μ μ νλ μκ°μ κ°μ§μ λλ€.
μμ μΌλ§μ λμΌλ§λ
μ°λ¦¬ μΌμμνμμ νμλ λΆλ€λ κ³μ€ν μ§λ§
κ·Έκ²μ΄ μκ°μμλ
λ§νλ λ΄μ©μΈμ§λ λͺ¨λ₯΄ν μ§λ§
μκ° λμμ
μκ°κ΅¬λ! λ°λ‘ μμ€ κ² κ°μμ:)
κ·Έ λμμ λ°λ‘ μμ¬λλΌκ³ λΆλ¦ λλ€!!
μ λ§ μ μ μ± μ μ€λ°μ μ§λμ€λ©΄μ
μνΈλΌκ° λ°λ³΅μ μΌλ‘ λ§νλ
λ΄μ©μ΄ μ‘°κΈμ λ§μμ μ λΏκΈ° μμνμ΅λλ€:)
λ¨Έλ¦¬λ‘ μ΄ν΄νλ κ±° λ§λ‘
λ΄λ©΄μΌλ‘ λ λ΄λ©΄μ λ³΄λ €κ³ νκ³
μΌμμ κ·Έ κ°λ μ μ κ·Ήμ μΌλ‘ μ μ©μν¬ μ μκ² λμκ±°λ μ
κ·Έλ¬λ©΄μ μ λ§μμ΄,
μ κ° νΈμν μν, κ³ μν μν μλ
μκ°λ λ§μμ§λ κ² κ°μ΅λλ€:)
κ°λ νλμ²λΌ λ°λ € λ€μ΄μ€λ
κ°μ λ€μ μ κ° μ΄μ°ν μ μμ§λ§
λ€μ μμνκ² νλ 건
과거보λ€λ μ΄λ λΆλΆμ
μ‘°κΈμ λμμ§ κ² κ°μμμ°Έ
μΌλ‘ μ’μ΅λλ€:)
μΌλ§€μ κ³Όμ μ
μ‘°κΈμ λ κ°κΉμμ‘μκΉμ~?γ γ γ πππ»
λ€μ ν¬μ€νΈλΆν°λ
κ·Έ μ¬λκ°μ§μ λν΄μ μ€λͺ νλ μνΈλΌλ₯Ό
곡λΆν΄λ³Όκ²μ! :)
μ€λλ κ°μ¬ν©λλ€!
λλ§μ€λΌπ