*μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
μλ νμΈμ!
μΌμ¬μ λλ€:)
μ€λλ λ©°μΉ μ λ¨μλ€μ..,
μ¬ν΄ μμΌλ‘ μ΄ μνΈλΌ 곡λΆλ₯Ό
λ§λ¬΄λ¦¬ν μ μμμ§..,
μΌλ¨ λ 곡λΆλ₯Ό μμν΄λ³Όκ²μ!
ππ
μ€λμ μ μνΈλΌμμ μΈκΈλ
λ§μ-μ¬μ§μ λν μ€λͺ ,
νΈλ₯΄μ€μ λν΄ μ€λͺ νλ μνΈλΌ λ΄μ©μ
곡λΆν΄λ³΄λ €κ³ ν©λλ€!
Yoga Sutra 4.20
Eka Samaye Cobhayanavadharanam
μμΉ΄ μΌμΌμ μ½λμΌλλ°λ€λΌλ¨
: λ§μ-μ¬μ§μ 주체μ κ°μ²΄λ₯Ό
λ λ€ λμμ [κ·Έκ²μ μ€μ€λ‘ λΉμ λ΄λ κ²μ΄ μλμ μ¦λͺ ν¨]
μΈμν μ μλ€.
Eka: νλ κ·Έλ¦¬κ³ λκ°μ. One and Same
Samaye: μκ°, Occasion
Ca: κ·Έλ¦¬κ³ , And
Ubhaye: λ λ€, Both
Anavadharanam: μΈμν μ μλ, Cannot Perceive
Book
λ§μμ λ°μ μλ κ°μ²΄λ€μ μΈμν©λλ€.
λλ‘λ λ§μΌ κ·Έκ²μ΄ μΆ©λΆν κΉ¨λνλ©΄,
λ΄λ©΄μΌλ‘ λ€μ΄κ°μ μμ νΈλ₯΄μ€λ₯Ό λ°μν©λλ€.
κ·Έλμ κ·Έκ²μ μ£Όμ²΄μΌ μλ
κ°μ²΄μΌ μλ μμ΅λλ€.
주체λ‘μ κ·Έκ²μ λ€λ₯Έ κ²λ€μ λ΄ λλ€.
κ°μ²΄λ‘μ κ·Έκ²μ νΈλ₯΄μ€μ μν΄μ 보μ¬μ§λλ€.
κ·Έλ¬λ νΈλ₯΄μ€λ κ²°μ½ μμͺ½μΌλ‘ λ μκ° μμ΅λλ€.
κ·Έκ²μ νμ 주체μ λλ€.
Thoughts
4.19 μνΈλΌμμ
λ§μ-μ¬μ§μ μ€μ€λ‘ λΉμ λ΄μ§ μμΌλ©°
νΈλ₯΄μ€μ μΈμμ λμμ΄λΌκ³ νμ΅λλ€.
κ·Έ λ΄μ©μ λ λͺ ννκΈ° μν λ΄μ©μ΄
4.20 μνΈλΌλΌκ³ μκ°ν©λλ€.
νΈλ₯΄μ€μ λ§μ-μ¬μ§μ λ€λ¦
μ λ€λ₯Έμ§λ₯Ό λ€λ£¬ λ΄μ©μ΄λΌ μκ°ν©λλ€.
μ€μ€λ‘ λΉμ λ΄λ, μ£Όμ²΄μΈ νΈλ₯΄μ€,
μ€μ€λ‘ λΉμ λΌ μ μλ λ§μ-μ¬μ§.
νΈλ₯΄μ€μ μΈμμ λμμΈ λ§μμ΄
μ€μ€λ‘ λΉμ λΌ μ μλ κ²μ
주체μ κ°μ²΄ λ λ€ μΈμνμ§ λͺ»ν¨μ΄λ€.
μ΄ λ΄μ©μ
μμΌλ‘ λμ¬ μνΈλΌλ₯Ό μ΄ν΄νλλ°
κΌ νμν λ΄μ©μ΄λΌκ³ μκ°λ©λλ€.
πβ
Yoga Sutra 4.21
Cittantara Drsye Buddibuddher Atiprasangah Smrtisamkaras Ca
μΉλ΄λ°λΌ κ·Έλ μ€μ λΆλλΆλγΉ μλ νλΌμ°κ°γ μ€λ―ν°μΌμΉ΄λΌμ€ μΈ
: λ§μΌ ν μ¬λμ λ§μμ΄
λ€λ₯Έ μ¬λμ λ§μμ μν΄ μΈμλλ€κ³ κ°μ νλ€λ©΄,
μ°λ¦¬λ ν€μ릴 μ μλ λ§μ μλ₯Ό (μΈμμ λ μΈμνλ) κ°μ ν΄μΌ νλ€.
κ·Έλ¦¬κ³ κ·Έ κ²°κ³Όλ‘ κΈ°μ΅μ νΌλμ΄ μΌμ΄λ κ²μ΄λ€.
Cittantara: λ€λ₯Έ λ§μ, Other mind
Drsye: μΈμ, Can see
Buddibuddheh: μΈμμ μΈμ, The seer of seers
Atiprasangah: λμ΄ μλ, Endlessness
Smrtisamkarah: κΈ°μ΅μ νΌλ, memory would be confused
[Samkaras : confusion]
Ca: κ·Έλ¦¬κ³ , And
Yoga Sutra 4.22
Citer Apratisamkramayas Tadakarapattau Svabuddhisamvedanam
μΉλ΄λ₯΄ μνλΌν°μΌν¬λΌλ§μΌμ€ νλ€μΉ΄λΌν₯νμ° μ€λ°λΆλ μλ² λ€λ¨
: νΈλ₯΄μ€μ μμμ λΆλ³νλ, κ·Έκ²μ λ°μ(λ°μ¬)μ μν΄
λ§μ-μ¬μ§μ μ°Έμμμ μμμ΄ λλ€.
Citeh: μμ, The thinking mind,
In this example a synonym to Purusa
Apratisamkramayah: λΆλ³νλ νΈλ₯΄μ€μ, here, Being untouched
[prati = without opponent; sam = with, together; karma = sequence, order]
Tat: κ·Έκ²[λ§μ], That
Akarapattau: νΈλ£¨μ€μ λ°μ(λΉμΆ€)μ μ»μμ μν΄μ, reflect
[Akara: Form, Shape; Apattau: Transition]
Svabuddhisamvedanam: μκΈ°-μμμ΄ λλ€. Own awareness
[Sva: μκΈ°, Own; Buddhi: μΈμ, Insight, Awareness, Perception);
Samvedanam: ~ μμμ΄ λλ€, Be conscious of]
Yoga Sutra 4.23
Drastr Drsyoparaktam Cittam Sarvartham
λλΌμ€λΌ λλ₯΄μ€μνλΌν¬λ μΉλ μ¬λ₯΄λ°λ₯΄λ
: 보λ μ(μ°Έμμ)μ 보μ¬μ§ κ²,
κ·Έ λ κ°μ§μ μν΄μ μν₯λ°μ λ
λ§μμ λͺ¨λ κ²μ μ΄ν΄νλ€.
Drastr: 보λ μ(μ°Έμμ), The seer
Drsya: 보μ¬μ§ κ², The seen
uparaktam:ν¬μλ κ²[μν₯λ°μ], Colored by
Cittam: λ§μ-μ¬μ§, Mind, Perceptual Space
Sarvartham: λͺ¨λ κ²μ μ΄ν΄νλ€. All objects
Yoga Sutra 4.24
Tad Asamkhyeya Vasanabhis Citram Api Pararthram Samhatya Karitvat
νλ¨ μμμΌμμΌ λ°μΈλλΉμ€ μΉλ¨λ μνΌ νλΌγΉλ¨λ μννΈμΌ 카리νΈλ°γΈ
: λΉλ‘ μ μ μμ΄ λ§μ μλ§μ΄ μμ΄λ
λ§μμ μ°Έμμ[νΈλ₯΄μ€]λ₯Ό μν΄ μλ€.
μλνλ©΄ λ§μμ
μ€μ§ νΈλ₯΄μ€μ μ°κ΄ν΄μ μμ©νκΈ° λλ¬Έμ΄λ€.
Tat: κ·Έκ²(λ§μ), That
Asamkhyeya: μ μ μλ, Countless
Vasanabhih: μλ§λ€μ μν΄μ, Old Impression
Citram: λ€μμ±μ΄ λ§μ, μ±μμ§, Spotted, Variegated, Filled
Api: μμ, Even
Pararthram: λ€λ₯Έ κ²μ λͺ©μ μ μν΄μ,
To have more than one purpose
Samhatya: μ°κ΄ν΄μ[νΈλ₯΄μ€μ], Connected
Karitvat: μμ§μ, μμ©ν¨, Instigation
Thoughts
μνΈλΌ 4.21μμ
μ μνΈλΌμμ λ§ν
λ§μ-μ¬μ§μ 주체, κ°μ²΄ λ λ€ μΈμν μ μμμ
μκ³ μλ μνμμ
μ΄ν΄ν΄μΌ νλ μνΈλΌλ 보μ λλ€!
주체, κ°μ²΄λ₯Ό λμμ, λ λ€
μΈμν μ μλ λ§μ-μ¬μΌμ΄
λ€λ₯Έ μ¬λμ λ§μμ μν΄
μΈμμ΄ λ λ
μΈμ κ·Έλ¦¬κ³ λ μΈμν΄μΌ νλ
μν©μ΄ λ°μλ¨μΌλ‘μ¨
κΈ°μ΅μ νΌλμ΄ λ°μμ΄ λλ€λ κ².
μ§μ ν λ, μ°Έμμ, νΈλ₯΄ μ€μ
μΈμμ΄ μλ
λ€λ₯Έ μ¬λμ λ§μμΌλ‘
λ§μμ΄ μΈμλλ€κ³ ν λ
κ·Έκ²μ μ§μ ν μΈμ μλλ
μ€λ₯κ° λ μ μλλ°
κ·Έ μ€λ₯κ° κΈ°μ΅μ νΌλμΌλ‘
λνλ μ μμμ μ€λͺ νλ κ² κ°μμ!
μ¬μ€ μ΄ λΆλΆμ
κ³Όνμ μΌλ‘ μ¦λͺ μ λ±!
ν μ μλ λΆλΆμ΄ μλκΈ°μ
μ μ μκ°μ λ΄μΌλ©΄μ κ°λ³κ² λμ΄κ°κ² μ΅λλ€:)
κ·Έλ λ€λ©΄ μ°λ¦¬λ λ μλ¬Έμ΄ λ€μ£ .
μ μ€μ€λ‘ λ μ§λ¬Έμ λμ§λλ€.
'κ·ΈλΌ λ§μμ΄ λλ°?
λμ λ§μμ,
μκ°μνΈλΌμμλ μ΄λ»κ²
λ§μμ μμ, μΈμμ ν΄μΌ νλ 건 κ±°μ§?'
κ·Έ λ΄μ©μ μνΈλΌ 4.22μμ
λ μ€λͺ ν΄μ£Όλ κ² κ°μ΅λλ€.
νΈλ₯΄μ€μ μμμ
λ³ννμ§ μκΈ°μ
κ·Έλ° νΈλ₯΄μ€μ λ°μμ λ§μμ΄ λ°μμΌλ‘μ¨
νΈλ₯΄μ€, μ°Έμμμ μμμ΄ λλ κ².
λ§μ-μ¬μ§μ κ·Έ μ체λ‘
μμλλ κ²μ΄ μλλΌ
νΈλ₯΄μ€μ λ°μμ΄
μμ΄μΌ νλ€λ κ²μ μλ―Ένλ κ² κ°λ€μ!
μ΄λ ΅μ΅λλ€..,
λ§μκ³Ό μ°Έμμ, μ§μ ν λλ₯Ό
μ‘°κΈμ λλ μ μ΄ν΄ν΄ λ³΄λ €λ
μ μ μκ°, μλκ°
μ΄ λΆλΆμμ μ‘°κΈμ
μλͺ»λ κ²μ΄ μλκ° μΆμκ±°λ μ..
λ€λ₯Έ κΈμ λ μ½μ΄λ΄μΌ ν κ² κ°μ΅λλ€!
π’β€
λλ¨Έμ§ 4.23κ³Ό 4.24λ
μνΈλΌ μ€λͺ κ·Έλλ‘
λ°μλ€μ΄λ©΄ λ κ² κ°μ΅λλ€.
μ¨μ΄μλ μ미보λ€
κ·Έ ꡬμ μ μλ―Έκ° λ°λ‘ λ΄κ²¨μλ κ² κ°μμ!
λ§μ-μ¬μ§μ΄ μ΄ν΄νλ κ²μ
κ²°κ΅ λ§μμ΄ λ³΄μ¬μ§κ² λλ κ²κ³Ό
보λ μ(μ°Έμμ)κ° λ³΄λ κ²-
μμν¨μΌλ‘μ¨ λͺ¨λ κ²μ΄ μ΄ν΄λλ€.
κ²°κ΅μ λ§μμ νΈλ₯΄μ€, μ°Έμμλ₯Ό μν κ².
μ무리 λ§μ μλ§, λ€μν μλ§μ΄ μμ΄λ
νΈλ₯΄μ€κ° μΈμν¨μΌλ‘μ¨ λ§μμ΄
μ°Έμμμ μμμ΄ λλ,
νΈλ₯΄μ€μμ μ°κ΄λμ΄ μμ©λλ κ²μ΄λ
λ§μμ μ°Έμμ, νΈλ₯΄μ€λ₯Ό μν΄ μλ€λ κ².
πππππ
μ€λλ μλ§ μ μ½μΌμ λΆλ€μ
μ΄κ² λ¬΄μ¨ λ΄μ©μΈκ°..
λκ° μ΄λ¦¬ μ΄λ €μ΄κ°...
λ§μ μκ°μ΄ λμ€ κ²λλ€.
λ§μ-μ¬μ§κ³Ό
νΈλ₯΄μ€, μ°Έμμ..
μ΄ λ¨μ΄λ₯Ό κΉμ΄ μκ°νλ©°
μμ λ΄μ©μ κ°λ³κ² 보λ κ²μ
μ΄λ¨κΉμ?
λ³ΈμΈλ§μ μκ°μΌλ‘
μμνλ©΄μ 보μλ κ²λ
μ’μ κ² κ°μ΅λλ€!
ν.. κ·ΈλΌ μ€λμ μ¬κΈ°κΉμ§!
ν¨κ» ν΄μ£Όμ μ κ°μ¬ν©λλ€..
λλ§μ€λΌπβ€