λ³Έλ¬Έ λ°”λ‘œκ°€κΈ°
μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.21-1.26

by 아샀 ASHA 2021. 1. 9.
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* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

 

 

 

 

 


 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό!

μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

μ˜€λŠ˜μ€ κ°€λ³κ²Œ 1.21μ—μ„œ

1.26κΉŒμ§€μ˜ ꡬ절 λ‚΄μš©μ„

μ†Œκ°œν•΄λ“œλ¦΄κ²Œμš”!

 

 


 

 

1.20μ—μ„œ λ§ν•œ 무상삼맀에 

λŒ€ν•΄ 더 μ„€λͺ…ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 


Yoga Sutra 1.21

Tivra SamveganamAsannah

ν‹°λΈŒλΌ 삼베가남 μ•„μ‚¬λ‚˜μ•„

 

: μ˜ˆλ―Όν•˜κ³  κ°•λ ¬ν•œ μˆ˜ν–‰μžλ“€μ—κ²Œ 이[삼맀]λŠ” 맀우 빨리 μ˜¨λ‹€. 

 

 

Tivra : speedy
Samveganam : momentum , force , speed , urge
Asannah : very: close , near

 

Yogins with intense ardour achieve concentration

and the result thereof quickly.

 



Yoga Sutra 1.22

Mrdu Madhya Adhimatratvat Tatah Api Visesah

: 더 μ΄μƒμ˜ 성곡을 μœ„ν•΄ ν•„μš”ν•œ μ‹œκ°„μ€

μˆ˜ν–‰μ΄ μ•½ν•œμ§€, 쀑간인지 κ°•ν•œμ§€μ— λ‹¬λ €μžˆλ‹€. 

 

On Account Of The Methods Being Slow,

Medium, And Speedy, Even Among Those Yogins

Who Have Intense Ardour, There Are Differences.

 

 

Mrdu : mild; slow
Madhya : medium,middling
Adhimatratvat : intense,strong
Tatah : from that
Api : also
Visesah : differentiation; distinction

 



Yoga Sutra 1.23

Isvara pranidhanat va

: ν˜Ήμ€ μ‹ [μ΄μŠ€μ™€λΌ]μ—κ²Œ

온 마음으둜 κ·€μ˜ν•˜λŠ” ν—ˆμ‹ μ— μ˜ν•΄ [삼맀에 λ„λ‹¬ν•œλ‹€.]

 

From Special Devotion

To Isvara Also

(Concentration Becomes Imminent).

 

 

Isvara : God
Pranidhanat : sincerity , dedication ,

devotion , surrender of fruits of practice
Va : or



 

Book

 

μ΄μŠ€μ™€λΌ! 이 μš©μ–΄λ₯Ό 개인적인 영혼이 μ•„λ‹ˆλΌ

μ΅œμƒμ˜ μ˜μ‹μœΌλ‘œ

즉, μ΅œμƒμ˜ 영혼으둜 μ˜λ―Έν•˜κ³  μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μ΄μŠ€μ™€λΌκ°€ λˆ„κ΅¬μΈκ°€, 계속 μ„€λͺ…ν•˜κ³  μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

이 λ‚΄μš© 제2μž₯ μ‚¬λ§ˆλ””λΉ λ‹€ 첫 번째 ꡬ절

2.1μ—μ„œλ„ μ–ΈκΈ‰λ˜λ‹ˆ

κΈ°μ–΅ν•˜μ‹œλ©΄ 쒋을 것 κ°™μ•„μš”:)

 



Yoga Sutra 1.24

Klesa Karma Vipaka Asayaih Aparmrstah Purusavisesah Isvarah

: μ΄μŠ€μ™€λΌλŠ” μ΅œμƒμ˜ 뿌λ₯΄μƒ€μ΄λ©°,

μ–΄λ– ν•œ 고톡듀, ν–‰μœ„λ“€, ν–‰μœ„μ˜ κ²°μ‹€λ“€

ν˜Ήμ€ μ–΄λ– ν•œ 내적인 μš•λ§λ“€μ˜ 잠재λ ₯에 μ˜ν•΄μ„œλ„

영ν–₯받지 μ•ŠλŠ”λ‹€. 

 

Isvara is a particular Purusa unaffected by affliction,

deed , result of action or the latent impressions thereof.

 

 

Klesa : painful , afflicted, impure
Karma : actions
Vipaka : fruits of , maturing
Asayaih : resting place , storage of traces , propensities
Aparamrstah : untouched
Purusavisesah : a consciousness , a special or distinct purusa
Isvarah : God

 


 

​Book

 

신은 μ•„λ¬΄λŸ° μš•λ§μ΄ μ—†λ‹€λŠ” 의미λ₯Ό λ§ν•˜λŠ” κ΅¬μ ˆμž…λ‹ˆλ‹€. 

신은 ν–‰μœ„λ„ μ—†μœΌλ©°

ν–‰μœ„μ˜ 결싀을 λ›°μ–΄λ„˜μ„ ν•„μš”λ„ μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

신은 λ¬΄μ—‡μΌκΉŒμš”?

 

 

 * μš”κ°€κ²½ 23μ—μ„œ μ„€λͺ…ν–ˆλ“―이

신은 'κ·Έ', 'κ·Έλ…€', '그것'도 μ•„λ‹ˆλ‹€.

차라리 μš”κ°€ μ‚¬μœ μ— λ”°λ₯΄λ©΄ 우주적인 μ˜μ‹μ΄λ‹€. 

이 수트라λ₯Ό 톡해

'μ‹ 'μ΄λΌλŠ” λ‹¨μ–΄λŠ” μ΄λ ‡κ²Œ μ΄ν•΄λ˜μ–΄μ•Ό ν•œλ‹€.

 



Yoga Sutra 1.25

Tatra Niratisayam Sarvajna Bijam

: κ·ΈλŠ” 일체의 μ§€ν˜œλ₯Ό μ•„λŠ” μ”¨μ•—μ˜ μ™„μ „ν•œ λ°œν˜„μ΄λ‹€. 

 

In Him The Seed Of Omniscience

Has Reached Its Utmost Development

Which Cannot Be Exceeded.

 

 

Tatra : there, in that ( in that special purusa)
Niratisayam : unsurpassed , limitless
Sarvajna : all knowing , omniscient
Bijam : seed


 

​Book

 

 

λ‹€λ₯Έ 말둜 ν•˜λ©΄ 신은 λͺ¨λ“  것을 μ•Œκ³  μžˆλ‹€λŠ” 뜻. 

신은 지식 κ·Έ 자체.

 

우주적인 지식은 μ΅œμƒμ˜ 영혼,

ν˜Ήμ€ 뿌λ₯΄μƒ€λΌκ³  λΆ€λ¦…λ‹ˆλ‹€. 

λ¬΄ν•œν•¨μ΄ 없이 μœ ν•œν•¨μ„ μžˆμ„ 수 μ—†λ‹€. 

 



Yoga Sutra 1.26

Purvesam Api Guruh Kalena Anavacchedat

: μ‹œκ°„μ— μ˜ν•΄ μ œν•œλ°›μ§€ μ•ŠμœΌλ―€λ‘œ,

κ·Έ(자재 μ‹ )λŠ” κ°€μž₯ νƒœκ³ μ˜ μŠ€μŠΉλ“€μ—κ²Œλ„ μŠ€μŠΉμ΄λ‹€. 

 

He is the teacher of teachers,

because with him there is no limitation

by time (to his omnipotence)

 

 

Purvesam : of the first, earlier, ancient
Api : to , also
Guruh : preceptor ,master
Kalenana : by time
Anavacchedat : not limited by (time), continuous

 


Book

 

 

μŠ€μŠΉμ€ μžμ‹ μ„ λ„μ™€μ„œ λ‹Ήμ‹  μžμ‹ μ„ μ΄ν•΄ν•˜κ³  

μžμ‹  λ‚΄λΆ€λ‘œ λ“€μ–΄κ°ˆ 수 μžˆλ„λ‘ 도움을 μ€λ‹ˆλ‹€. 

 

당신을 돕기 μœ„ν•΄μ„œ,

λ‹Ήμ‹ μ˜ μŠ€μŠΉμ€ κ·Έ μžμ‹ μ— λŒ€ν•΄

λ­”κ°€λ₯Ό μ•Œμ•„μ•Όλ§Œ ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

μ–΄λ””λ‘œλΆ€ν„° λ‹Ήμ‹ μ˜ μŠ€μŠΉμ€ 지식을 μ–»κ² μŠ΅λ‹ˆκΉŒ?

그것은 λˆ„κ΅°κ°€λ‘œλΆ€ν„° λ°°μ› μŒμ— ν‹€λ¦Όμ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

슀승의 슀승으둜 연결고리가 μžˆμŒμ— ν‹€λ¦Όμ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

λ°˜λ“œμ‹œ 졜초의 슀승이 μžˆμ–΄μ•Όλ§Œ ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

λͺ¨λ“  지식이 μ‹œμž‘λ˜μ—ˆλ˜ κ³³μœΌλ‘œλΆ€ν„°

λ‚˜μ˜€λŠ” μ§€μ‹μ˜ λ¬΄ν•œν•œ μ €μž₯μ†Œκ°€ μžˆμŒμ—

ν‹€λ¦Όμ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ— 졜고의 뿌λ₯΄μƒ€,

ν˜Ήμ€ μ΄μŠ€μ™€λΌλŠ” μŠ€μŠΉλ“€ μ€‘μ˜ 슀승이라고

νŒŒλ‹¨μž˜λ¦¬λŠ” λ§ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ— μ΄μŠ€μ™€λΌ μ˜λΌλ‹ˆλ‹€λ‚˜, 

λͺ¨λ“  것을 μ•„λŠ” μ΄μŠ€μ™€λΌμ—κ²Œ

ν—Œμ‹ μ μΈ κ·€μ˜λŠ”

삼맀λ₯Ό μ–»κΈ° μœ„ν•œ 또 λ‹€λ₯Έ λ°©λ²•μž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

κ²°κ΅­μ—” 졜고의 슀승인

μ΄μŠ€μ™€λΌμ—κ²Œ ν—Œμ‹ μ μΈ κ·€μ˜λŠ” 

λ‚˜μ˜ 본질 μ˜λΌλ„λ¦¬λ λ₯Ό λ„˜μ–΄

μ†Ÿμ•„μ˜€λ₯΄κ²Œ ν•œλ‹€κ³  ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

μ΄λŠ” μ΄ˆμ›”μ˜ μƒνƒœ,

μ‚Όλ§€μ˜ μƒνƒœλ₯Ό μ΄λ£¨λŠ”λ‹€λŠ” 의미둜

λ³Ό 수 μžˆμ„ 거라 μ €λŠ” μƒκ°ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

κ·Έ κΉ¨λ‹¬μŒμ˜ μƒνƒœμ— 있으면

λ³Έμ§ˆμ— λ‚˜λŠ” κ΄€λ ¨λ˜μ§€ μ•Šλ‹€λŠ” 것을 μ•Œκ³ 

μˆœμˆ˜ν•˜κ³  자유둜운 μƒνƒœκ°€ λ©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 

​└─Thoughts

 

이 κ΅¬μ ˆμ„ 읽고

μ±…μ˜ λ‚΄μš©μ„ μ½κ³ λ‚˜μ„œλŠ”

정말 이건 뭘까..

λ‚΄κ°€ 이해λ₯Ό μž˜ν•  수 μžˆμ„κΉŒ..

심지어 이해λ₯Ό ν•΄μ•Ό ν•˜λ‚˜? λž€ 생각 λ“±

뭐 μ—¬λŸ¬ 감정이 λ“€μ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

 


 

 

 

ν•˜ μ „λ°˜μ μœΌλ‘œ κ³΅λΆ€ν•˜λ©΄ κ³΅λΆ€ν• μˆ˜λ‘

μš”κ°€λŠ” μ² ν•™μ΄μ§€λ§Œ

쒅ꡐ적인 색채가 λŠκ»΄μ Έμ„œ

μ‘°κΈˆμ€ 많이 μ–΄λ ΅λ„€μš”.

 

 

κ·Έλž˜μ„œ κ·Έλƒ₯

μ•žμ—μ„œ λ§ν•œ λ‚΄μš©μ„ 더 μ„€λͺ…ν•˜κ³  μžˆκ΅¬λ‚˜

μ΅œλŒ€ν•œ κ·Έ 쒅ꡐ라 λŠκ»΄μ§€λŠ” 것은 

κ°κ΄€μ μœΌλ‘œ 더 바라보렀고 생각을 λ°”κΏ¨μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

신이 λ‚΄κ°€ μƒκ°ν•˜λŠ”

κ·Έ 신이 μ•„λ‹ˆλΌ,

 

λ‚΄ μ•ˆμ— λ‚˜λ₯Ό μ˜λ―Έν•œλ‹€. 

κ·Έ λ‚˜λ₯Ό λ§Œλ‚˜λŠ” 과정을 

μš”κ°€ μˆ˜νŠΈλΌμ—μ„œλŠ” 계속 λ§ν•˜κ³  μžˆμœΌλ‹ˆ

κ·Έλ ‡κ²Œ 바라보면 

이 λ‚΄μš©λ“€μ΄ 더 와닿지 μ•Šμ„κΉŒ?

생각이 λ“€μ–΄μš”πŸ˜Œ

 

 

이런 이유둜!

 1μž₯ λ‚˜λ¨Έμ§€ λ‚΄μš©μ€ 

ν•„μš”ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€λ©΄ 

뢀가적 μ„€λͺ…은 ν•˜μ§€ μ•Šμ„ κ±°μ˜ˆμš”!

 

κΆκΈˆν•˜μ‹œλŠ” 뢄은 λŒ“κΈ€λ‘œ μ•Œλ €μ£Όμ‹œλ©΄

μ±…μ˜ λ‚΄μš©μ„ μžμ„Ένžˆ μ„€λͺ…ν•΄λ“œλ¦¬κ² μŠ΅λ‹ˆλ‹€:)

 

 

 

 

그럼! μ˜€λŠ˜μ€ μ—¬κΈ°κΉŒμ§€:)

 κ°μ‚¬ν•©λ‹ˆλ‹€!!

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό.

 

 

 

* β€‹μ–Έμ œλ“ μ§€ ν”Όλ“œλ°±μ€ ν™˜μ˜ν•©λ‹ˆλ‹€.

λ”°μŠ€ν•¨μœΌλ‘œ λ‚˜λˆ μ£Όμ„Έμš”.

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