* μ μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
λλ§μ€λΌ
μλ νμΈμ μμ€μ λλ€!
μ΄λ² ν¬μ€νΈλ
1.27μ μ€μν OM(μ΄)μ λ΄μ©μ
μλ €λλ¦¬λ €κ³ ν©λλ€!
μΌλ¨ μ λ μ΄ μ¬μ΄λλ₯Ό κ΅μ₯ν μ’μν©λλ€:)
'μ΄'μ΄λΌλ λ¨μ΄κ° μλ» λ³΄μ΄κΈ°λ νκ³
κ·Έλ₯ κ·Έ μ¬μ΄λλ₯Ό λΌ λ
λ§μ, μ¬μ₯ κ°κΉμ΄μμ λΆν°
μλ¦¬κ° λμ¨λ€κ³ λκ»΄μ Έμ.
λλ₯Ό μ’ μλ‘ν΄μ£Όλ λλ?
λκ° λͺ ννκ² μ€λͺ μ ν μ μμ§λ§
μ λ₯Ό κΉ¨μλ΄λ λλλ λ€μ΄μ μ’μνλλ°
μ΄ μνΈλΌμλ μλ‘μ΄ λ κ°λ μ λν΄ μ€λͺ ν©λλ€.
κ·Έλμ μ± μ λ΄μ©μ μ μλ €λ리기 보λ€λ
μ κ° μ΄ν΄ν κ²μ μ‘°κΈ μ 리νκ³
ꡬκΈλ§ν λ΄μ©μ κ°μΆλ €μ μλ €λ릴κ²μ!
Yoga Sutra 1.27
Tasya Vachakah pranavah
νμ€μΌ λ°μ°¨μΉ΄ν νλΌλλ°ν
: μ΄μ€μλΌλ₯Ό λν λ΄λ λ§μ μ λΉν μ리 OMμ΄λ€
[μ΄μ μ¬μ ννμΌ λΏλ§ μλλΌ μ΄λ¦μ΄λ€].
:[Om] is the denoter of That [God].
tasya = possessive case of tat,
that; of that; of God;
of that special PuruαΉ£a κ·Έμ(μ΄μ€μλΌμ)
vacakaαΈ₯ = denoter; that which makes the unmanifest
become manifest; that which brings
that transcendent being
to the realm of comprehension λνλ΄λ λ§
praαΉavaαΈ₯ = the sound Om;
that which is imbued with newness; ever new.
μ λΉν μ리 'OM'
Book
ννμ리λ
μ΅κ³ μ νΈλ₯΄μ€(=μ , κ·Έ νΉμ κ·Έλ ,μ΄μ€μλΌ)
μκ² μ΄λ¦μ μ£ΌκΈ°λ₯Ό μνλ€κ³ ν©λλ€.
κ·Έλ° κΈμκ° μ£Όλ κ·Έ λλμ μ νμ΄ μκΈ° λλ¬Έμ
μ νλμ§ μμ μκ°κ³Ό λλμ μ€ μ μλ
μ΄λ¦μ μνμ΅λλ€.
λͺ¨λ λλκ³Ό μ리λ€, μμ λ€μ λͺ¨λ ν¬κ΄ν μ μλ
κ·Έ 무μΈκ°λ₯Ό μνκ³
κ·Έ 'μ '(=κ·Έ νΉμ κ·Έλ , μ΄μ€μλΌ, λ)
κ·Έκ²μ 무ννκΈ° λλ¬Έμ΄λΌλ λ§λΆμ¬ μ€λͺ ν©λλ€.
μ΄λ¦μ λΆμ΄λ μ΄μ λ₯Ό λ¨Όμ μ€λͺ ν©λλ€.
μ°λ¦¬κ° μ°λ¦¬μ μκ°μ νννκΈ° μν λ,
μΈμ΄λ₯Ό μ¬μ©ν©λλ€.
μΈμ΄μ€ μ€λͺ ν΄μΌ ν©λλ€.
μΈμ΄λ€μ΄ μμΌλ©΄ κ·Έ μκ°μ μ λ¬ν μ μμ΅λλ€.
ββThoughts
μ κ° μ΄ν΄ν κ²μ
μλ₯Ό λ€μ΄,
μ°λ¦¬λ μ°λ¦¬μ κ°μ μ,
μ΄λ€ μ¬λ¬Όμ λν μ€λͺ μ νκΈ° μν©λλ€.
κ·Έλ λ¨Έλ¦Ώμμμ μΈμ΄, λ¨μ΄, λ¬Έμ₯, κΈμ΄ λ μ€λ¦ λλ€.
κ·Έκ²μ λͺ©, λ°°, λͺΈν΅, ν λ± μ 체μ λΆμλ€μ μ΄μ©νμ¬
μ리λ₯Ό λ§λ€κ³ μ λ°μΌλ‘ λ΄λ³΄λ λλ€.
λ§μ νκ² λλ κ±°μ£ .
κ·Έ λ§λ‘ μΈμ΄λ‘
λ¨Έλ¦Ώμμ μλ μΈμ΄κ°
μλ¦¬κ° λμ΄ λ¨μκ² μκ°μ μ λ¬ν©λλ€.
μΈμ΄κ° μμ΄μΌ κ·Έ μκ°μ μ λ¬ ν μ μλ€λ
μμ λ΄μ©μ μ΄λ κ² μ΄ν΄νμ΅λλ€.
π
Book & Thoughts
λͺ¨λ μκ° νΉμ λ³Έμ§μ
κ·Έκ²μ ννν μ΄λ¦μ κ°μ§κ³ μμ΄μΌ ν©λλ€.
κ·Έλ κΈ° λλ¬Έμ
μ°λ¦¬λ μ΄ μΈμμ μλ λͺ¨λ κ²μ μ΄λ¦μ΄ μμ΅λλ€.
κ·Έλ¬λ μΌμμ κ°κ°μμ μ΄λ¦μ
μ΄λ€ κ²μ μλ―Έν μλ μμΌλ,
μ΄κ²μ΄ κ·Έ μ¬λ¬Όμ μ νν λ³Έμ§μ
μ λ¬ν μλ μλ€κ³ μ€λͺ ν©λλ€.
μ λ κ°μΈμ μΌλ‘
'μ΄ μΈμμ μλ λͺ¨λ κ²μ
μ΄λ¦μ΄ μλ μ΄μ κ°
λͺ¨λ μκ°κ³Ό λ³Έμ§μ
κ·Έκ²μ ννν μ΄λ¦μ κ°μ§κ³
μμ΄μΌ νκΈ° λλ¬Έμ.'λΌκ³ μ΄ν΄λ₯Ό λ¨Όμ νκ³ ,
κ·Έ μ΄λ¦μ μκ³ μλ€κ³ ν΄μ
'κ·Έκ²'μ λν λ³Έμ§μ μ μλ μλ€. μ λ¬ν μλ μλ€.λΌκ³
μ΄ λ΄μ©μ μ΄ν΄νμ΅λλ€.
κ·Έλ¬λκΉ μ‘°κΈμ μ΄μΌκΈ°κ° λ€μ΄μμ΄μ:)
Book
μ± μμλ 'μ¬κ³Ό'λΌλ λ¨μ΄λ₯Ό μ΄μ©ν΄ μ€λͺ ν©λλ€.
μ°λ¦¬κ° μ¬κ³Όλ₯Ό λ³Έ μ μ΄ μκ³ λ§λ³Έ μ μ΄ μλ λ±
μ§μ κ²½νμ΄ μκΈ°μ μκ°νν μ μκ³
μ¬κ³Όμ λ³Έμ§μ μ μ μμ΅λλ€.
νμ§λ§,
κ²½νμ΄ μλ μ¬λμ 'μ¬κ³Ό'λΌλ μ΄λ¦λ§ λ£κ³ λ
κ·Έ μ€μ μ λͺ¨μ΅μ μκ°ννμ§ λͺ»νκ³
물건μΈμ§ μ¬λμΈμ§ λ³Έμ§μ μμ§ λͺ»ν©λλ€.
μ§μ λ³΄κ³ λ¨Ήμ΄λ³΄κ³ λμμΌ
'μ¬κ³Ό'μ μλ―Έλ₯Ό μ μ μλ€λ κ²μ λλ€.
λ°λ©΄μ,
'μ ', κ·Έ νΉμ κ·Έλ , μ΄μ€μλΌ, κ·Έκ² λ±,,
μ΄λΌ μΉνκ³ μλ κ·Έκ²λ€μ μμ λ΄μ©κ³Όλ λ€λ₯΄κ³ ν©λλ€.
νΉν 'μ 'μ λ»νλ μμ²μλ§μ μ΄λ¦μ΄ μμ§λ§
κ·Έ μλ―Έ, λ³Έμ§μ μ ννκ² μ λ¬ν μ μλ€κ³ μ€λͺ ν©λλ€.
μ€μ§ μ΄(OM). μ΄ μ΄μΈμλ
μ΄λ€ κ²λ λ μ μλ€ ν©λλ€.
μ¬κΈ°μ μ΄μ μ΄μ κ·Όμμ λν΄μ μ€λͺ ν©λλ€!
μ¬μ€ μ΄ λΆλΆμ΄
μ λ μ΄ κ΅¬μ μμ μ μΌ ν₯λ―Έλ‘λ€κ³ μκ°ν©λλ€.
μ μ κ° μ΄μ΄λΌλ μ리λ₯Ό λΌλ
κ·Έλ¦¬κ³ λ€μμ λ
μμ μ μ΄κ³ μ’μ μλμ§λ₯Ό λ°μ μ μμλμ§
μ‘°κΈμ λ΅μ λ€μ κΈ°λΆμ΄μμ΄μ!!
π₯°
Book
[OMμ κ·Όμ]
μ΄μ κ·Όμμ λ€ λ¨κ³λ‘ μ΄λ£¨μ΄μ§.
A.U.M κ³Ό anagata(μλκ°ν)
μ΄(AUM)
A :
λ§μ μ리 κ·Έ λλ¨Έμ μλ€λ κ²!
Aλ λͺ¨λ μ리λ€μ μμμ΄κ³
λͺ¨λ μΈμ΄λ κΈμ 'A' νΉμ 'ah'λ‘ μμν©λλ€.
ex) κ°λλ€, ABC.
κ°λ¨ν μ μ μ΄κ³ μ리λ₯Ό λ§λ¦μ μν΄ λ°μλ¨
γββ νμ λΏλ¦¬κ° μλ λͺ©μμ λμ΄.
κ·Έλ κ·Έ μ리(A)λ
νμ μ μ²μ₯ κ·Έλ¦¬κ³ μ μ μ μ¬μ΄λ‘
U νΉμ ooκ° λ°μλ¨.
κ·Έλ μ μ μ μ€λ―리면
M μλ¦¬κ° λ¨.(λ°μλ¨)
A β U β M
μμμ A
보쑴μ U
μ μ μ M
: μ리μ λͺ¨λ κ³Όμ μ ν¬ν¨νλ©°
λͺ¨λ λ€λ₯Έ μ리λ€μ κ·Έκ² μμ ν¬ν¨λλ€.
μ΄μ κ·Όμμ΄λ©° μ¨μμ΄λ€.
μ΄κ²μΌλ‘λΆν° λͺ¨λ λ€λ₯Έ μ리λ€κ³Ό λ§λ€μ΄ λμ¨λ€.
μ΄μ λͺ¨λ λ€λ₯Έ λ¨μ΄λ€μ μ λ³΅ν΄ μλ€.
λΌλ©° μ΄μ κ·Όμ μ€ μΈ κ°μ§λ₯Ό μ€λͺ ν©λλ€.
μ΄λ€μ λ΄μ©μ
λ§μ μλ¦¬κ° λλ νμλ
μ¬μ ν μ§λμ΄ λ¨μ μλ€κ³ μ€λͺ ν©λλ€.
μ리 λμ§ μλ
anagata(μλκ°ν).
: κ·Έ μ리λ νμ λΉμ λ΄λ©΄μ μκ³
Aλ₯Ό λ§νκΈ° μ μ
κ·Έλ¦¬κ³ Mμ λλ λ€μμλ μλ€κ³ ν©λλ€.
'κ²°μ½ νκ΄΄μν¬ μ μλ μ리 μ§λμ΄ νμ μλ€.'
λΉμ μ΄ κ³ μν λλ©΄
κ·Έ μ리μ νμ κ·λ₯Ό κΈ°μΈμ λλ€.
ajapa(μμλΉ )
: λ°λ³΅λμ§ μλ κ²-λ°λ³΅λ νμκ° μλ κ².
japa : λ°λ³΅μ μλ―Έ.
μλκ°νλ νμ λ΄λ©΄ μμμ μ§μνκ³ μλ€κ³ ν©λλ€!
μ¬κΈ°μ μ‘°κΈ μ¬λ―Έ λΈ λ΄μ©μ μ€λͺ ν©λλ€.
μμμ μκ°μ μΈμ΄λ₯Ό μ¬μ©ν΄μ
λ§μ ννλ‘ λμ¨λ€κ³ μ€λͺ νμ΅λλ€.
μκ° κ·Έ μ체λ λ§μ νν!
κ·Έλ κΈ° λλ¬Έμ μκ°ν¨μΌλ‘μ¨
μ°λ¦¬λ μ΄ μ΄μ μ리λ₯Ό μ²μ(A)κ³Ό
μ§μ(U), λ(M)μ μ΄μν
μλμ μ리λ₯Ό μ곑νλ€κ³ ν©λλ€.
κ·Έλ κΈ° λλ¬Έμ μ°λ¦¬ λ΄λ©΄μ νμ μ‘΄μ¬νλ
anagata(μλκ°ν)
κ·Έ μ리μ κ·λ₯Ό κΈ°μΈμ΄κΈ° μν΄μ
λΉμ μ λ§μμ κ³ μνκ² μ μ§νκ³ ,
μκ°μ κ³Όμ μ λ©μΆκ³
κ·Έλ¦¬κ³ λ΄λ©΄μΌλ‘ μΉ¨μ ν©λλ€.
κ·Έλ κ·Έ μ리λ₯Ό λ€μ μ μμ΅λλ€.
ββThoughts
1.2 μκ°μ€ μΉλ° λΈλ¦¬λ λλ‘λ€ν..
λ§μ-μ¬μ§ μμμ μ μ΄κ° μκ°μ΄λ€.
1μ₯μ 2μ μ΄ μκ°μ΄ λ¬μ΅λλ€.
μ°λ¦¬λ μμμ κ³μ λ§ν΄μμ΄μ..
μ°λ¦¬ μμ λλ₯Ό νΌλμν€λ
λ§μ μμ©λ€μ μ μ΄νκΈ° μν΄ μκ°λ₯Ό ν΄μΌ νλ€.
μ°λ¦¬ λ§μμ ννλ₯Ό μν΄μ
λμ λ³Έμ§μ λͺ¨μ΅μ 보기 μν΄μ
μκ° μνμ΄ μ€μνλ€κ³ νλλ°
μ΄ μ΄(OM)μ λ΄μ©λ κ΅μ₯ν λΉμ·νλ€κ³ μκ°ν©λλ€.
μκ° μν κ³Όμ μ€ νλκ°
OMμ리λ₯Ό λ΄κ³
λ λ΄λ©΄μ μ리λ₯Ό λ£λ κ².
κ·Έκ²λ λμ λ΄λ©΄μ ννλ₯Ό κ°μ Έμ¬ μ μκ²
μ리λ₯Ό λ€μ μ μκ²
'μ§μ ν λ=μ°Έμμ'λ₯Ό
λ§λ μ μκ² νκ² κ΅¬λ..
μΆμμ΅λλ€!!
κ·Έλμ μ κ° μ΄ μ리λ₯Ό μ’μνλ λ΄ λλ€..
β€π₯°π
Book
OM μ΄ μ리λ₯Ό λΌ λ λμ€λ
ν(hum) νλ μ리λ
μλΌλμ(pranava)λΌκ³ λΆλ¦ λλ€.
μ΄λ νλΌλ (prana;μλͺ λ ₯)μ
μ°κ²°λμ΄ μκΈ° λλ¬Έμ λλ€.
μ μ μ μ
μ¬κΈ°μ μ€μ λ‘
OM(μ΄)μ리λ₯Ό λ΄μ΄λ³΄μΈμ!
μ΄, μ€μ΄, ν,
κ·Έλ¦¬κ³ μ리
λ§μ§λ§ μ§λ(μλκ°ν)κΉμ§
λ껴보μΈμ.
νλΌλλ ννλκ±°λ μλκ±°λ
νμ μ‘΄μ¬νλ κΈ°λ³Έμ μΈ μ§λ!
κ²°μ½ λμ΄ μμ.
κ·Έ μ§λμ μ¬μ ν λνλμ§ μμ
μνλ‘ λ§μμμ μμ.
μ΄ μ리λ₯Ό λ°λ³΅νμ§ μλλΌλ
κ·Έ κΈ°λ³Έ μ리λ νμ μ°λ¦¬ μμμ
μ§λνκ³ μλ€.
λͺ¨λ λ€λ₯Έ μ리λ€μ΄ λμ¬ μ μλ μ¨μμ΄λ©°,
'μ 'μ λνλΌ μ μλ κ°μ₯ μλ²½ν μ΄λ¦μ΄λ€.
μ μ μ΄λ¦μ κΈ°λ³Έ μ¨μμ λ§μΈ μ΄ OM μ΄μ΄μΌ νλ€.
μ΄λ κ² μ΄μ λν μ€λͺ μ
κ½€λ λ€μν κ°λ κ³Ό
μ κ·Ό, μκ°μΌλ‘ μ€λͺ νμ΅λλ€!
μ λ κ°μΈμ μΌλ‘
μ΄ λ΄μ©μ΄ λ§μμ λλ€μ:)
λ¬Όλ‘ λͺ¨λ λΆλΆμ΄
λ§μ‘±μ€λ½κ±°λ
λ€ μ’κ±°λ νμ§λ μμ΅λλ€λ§
μΌλ¨ μ κ° μ’μνλ
μ΄(OM)μ λ 곡λΆν μ μμ΄μ μ’μμ΅λλ€!
κ·Έλ°λ° κ³μ μ΄ μ± μμ λ§νλ
'μ 'μ΄λΌλ λν λ¨μ΄μ λν΄
μ μκ°μ μ’ κ³΅μ νλ κ²
μ κΈμ μ½λλ° λμμ΄ λκ³
νμνλ€λ μκ°μ΄ λ€μ΄μ
μ§§κ² λ§μλλ¦¬λ €κ³ ν©λλ€.
μλ λ§ν¬λ‘ νμΈ λΆνλ릴κ²μ:)
λ§μ§λ§μΌλ‘
μλ μ΄ κ΅¬μ μ λν μ’μ λ΄μ©μ΄ μμ΄μ
λΆμ‘±νμ§λ§ ν΄μ λ΄μ©μ 곡μ νκ³ λ§λ¬΄λ¦¬ν κ²μ!
μ΄ ν¬μ€νΈλ μ½μ΄μ£Όμ μ
κ°μ¬ν©λλ€:)
λλ§μ€λΌ.
Searching
Om is God in the form of sound.
The sound Om is as pervasive as God itself.
By repeating Om one can gain a direct experience of consciousness beyond time and space
and attain freedom from ignorance,
false identification, attachment, aversion, and fear of death.
By repeating Om one can attain freedom from the bondage of karma; one can gain mastery
over the unconscious mind where karmic impressions are deposited;
and one can gain access to the realm of intuition.
According to various masters,
Om is representative of all sacred mantras.
Therefore, by repeating the mantra
that equal Om in sacredness,
a yogi attains union with God.
μ΄μ μ μ λνλ΄λ μ리μ ννμ΄λ€.
μ΄μ μ리λ μ κ·Έ μμ²΄λ‘ νΌμ§λ€.
μ΄μ λ°λ³΅ν¨μΌλ‘μ¨
μ곡κ°μ λμ μ§κ΄μ μΈ μ μ¬μ μΈ κ²½νμ μ»μ μ μκ³
무μ§, μλͺ»λ μ¬μ€, μ§μ°©, μ¦μ€,
μ£½μμ λν λλ €μ(λ€μ― κ°μ§μ λν λ²λ 2.3*)μΌλ‘ λΆν°
μμ λ₯Ό μ»μ μ μλ€.
μ΄μ λ°λ³΅ν¨μΌλ‘μ¨ μΉ΄λ₯΄λ§μ μλ°μμ λ²μ΄λ μ μλ€.
μ΄μ μΉ΄λ₯΄λ§μ μΈ μΈμλ€μ΄ μμΈ λ¬΄μμμ λ§μμ λμ΄
μμ ν μ μ΄λ₯Ό μ»μ μ μμΌλ©°,
μ§κ΄ μμμ μ κ·Όμ μ»μ μ μλ€.
λ§μ λ§μ€ν°λ€μ μνλ©΄,
μ΄μ μ±μ€λ¬μ΄ λ§νΈλΌμ λͺ¨λ κ²μ λννλ€.
(λͺ¨λ κ²μ λνλΈλ€)
κ·Έλ¬λ―λ‘ μ±μ€λ¬μ μμ μλ
μ΄μ λ§νΈλΌλ₯Ό λ°λ³΅νλ μκΈ°λ€μμ κ³Ό ν¨κ» 곡λ체λ₯Ό μ΄λ£¬λ€.
* βμΈμ λ μ§ νΌλλ°±μ νμν©λλ€.
λ°μ€ν¨μ λλ μ£ΌμΈμ.
β
'μκ° > μκ° μνΈλΌ' μΉ΄ν κ³ λ¦¬μ λ€λ₯Έ κΈ
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.30-31 (0) | 2021.01.13 |
---|---|
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.28-29 (0) | 2021.01.12 |
μ , μ΄μ€μλΌ, κ·Έ νΉμ κ·Έλ , κ·Έκ²(λ€)... ; λμ λ λ€λ₯Έ λ (0) | 2021.01.09 |
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.21-1.26 (0) | 2021.01.09 |
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.18-20 (0) | 2021.01.08 |