λ³Έλ¬Έ λ°”λ‘œκ°€κΈ°
μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.30-31

by 아샀 ASHA 2021. 1. 13.
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* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό

μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€:)

 

 

μ˜€λŠ˜μ€ 1.29μ—μ„œ λ§ν•œ 

μž₯애물듀이 무엇이 μžˆλŠ”κ°€μ—

λŒ€ν•œ μ„€λͺ…ν•œ 1.30, 1.31에 λŒ€ν•΄μ„œ

μ•Œλ €λ“œλ¦΄κ²Œμš”!

 

어렡지 μ•Šκ³  

μ±…μ˜ λ‚΄μš©μ„ 읽고 μ΄ν•΄ν•˜λ©΄ λ˜λŠ”

κ°„λ‹¨ν•œ κ΅¬μ ˆμ΄λΌμ„œ

μ±…μ˜ λ‚΄μš©μ€ 쑰금 더

μžμ„Ένžˆ μ•Œλ €λ“œλ¦¬λ„λ‘ ν•˜κ² μŠ΅λ‹ˆλ‹€:)

 

 

 


Yoga Sutra 1.30

Vyadhi Styana Samsaya Pramada Alasya Avirati Bhrantidarsana

Alabdhabhumikatva Anavasthitatvani Cittaviksepah Te Antarayah

 

: λΈŒμ•Όλ”” μ‚¬λœ¨μ•Όλ‚˜ 삼사야 ν”„λΌλ§ˆλ‹€ 아라사야 아비라띠 λΈŒλž€λ  λ‹¬μƒ€λ‚˜

μ•„λžλ‹€λ‘λ―ΈμΉ΄λœ¨λ°” μ•„λ‚˜λΈŒμŠ€λ νƒ€λœ¨λ°”λ‹ˆ μ”»λ”°λΉ„ν¬μ„ΈνŒŒν•˜ λ–Ό μ•„λ‚˜λœ¨λΌμ•Όν•˜

 

: μ§ˆλ³‘, 무기λ ₯, μ˜μ‹¬, 무관심, κ²ŒμœΌλ¦„, μ• μ°©,

잘λͺ»λœ 견해, ν™•κ³ ν•œ 경지에 이λ₯΄λŠ”데 μ‹€νŒ¨ν•¨,

그리고 얻은 ν† λŒ€λ‘œλΆ€ν„° λ―Έλ„λŸ¬μ Έ λ‚΄λ¦Ό

----- μ΄λŸ¬ν•œ 마음(재질)의 ν˜Όλž€μ΄ μž₯애듀이닀. 

 

: From that comes Realisation of

the individual Self and the obstacles are removed.

 

 

Vyadhi : disease, illness , sickness μ§ˆλ³‘
Styana : inefficiency , dullness 무기λ ₯
Samsaya : indecision , doubt μ˜μ‹¬
Pramada : carelessness , negligence 무관심
Alasaya : sloth , laziness κ²ŒμœΌλ¦„
Avirati : sensuality , craving μ• μ°©
Bhranti darsana : false views or perception 잘λͺ»λœ 견해
Alabdhabhumikatva :failing to attain stages of practice

ν™•κ³ ν•œ 경지에 이λ₯΄λŠ”데 μ‹€νŒ¨ν•¨
Anavasthitatvani : inability to maintain

얻은 ν† λŒ€λ‘œλΆ€ν„° λ―Έλ„λŸ¬μ Έ λ‚΄λ¦Ό. (얻은 것에 λŒ€ν•΄ λΆˆμ•ˆμ •)
Cittaviksepah : distractions of the mind 마음(재질)의 ν˜Όλž€
Te : they are μ΄λŸ¬ν•œ
Antarayah : obstacles , impediments μž₯μ• λ¬Όλ“€

 

 


 

 

 

Book

 

 

μž₯애물듀은 거의 μ‚¬μŠ¬κ³Ό κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

첫 번째 μž₯μ• λŠ” 윑체의 λ³‘μž…λ‹ˆλ‹€. 

 

μ§ˆλ³‘μ€ 당신을 무기λ ₯ν•˜κ²Œ ν•˜λ©°,

그리고 무기λ ₯ν•œ λ§ˆμŒμ€ 

λͺ¨λ“  것을 μ˜μ‹¬ν•  κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

μ™œλƒν•˜λ©΄ 그것을 μ΄ν•΄ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œ

사물을 κΏ°λ‘Ÿμ–΄ 보기λ₯Ό μ›μΉ˜ μ•ŠκΈ° λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

μ˜μ‹¬μ΄ μžˆμ„ λ•ŒλŠ” 무관심이 생기며

μΌμ’…μ˜ λ¬΄κ°κ°ν•œ νƒœλ„ ν˜Ήμ€ κ²ŒμœΌλ¦„μ΄ 거기에 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

그것은 κ·Έ 마음이 더 높은 λͺ©μ μ„ ν–₯ν•œ

기민함과 ν₯λ―Έλ₯Ό μžƒμ–΄λ²„λ¦¬κ²Œ 되며,

κ·Έλ•Œ λ§ˆμŒμ€ κ·Έ λ°–μ˜ λ‹€λ₯Έκ²ƒμ„ ν•΄μ•Όλ§Œ ν•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμ—

μ„œμ„œνžˆ 감각적인 즐거움에 λΉ μ§€κ²Œ λ©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

λ˜λ‹€λ₯Έ μž₯μ• λŠ” 

μˆ˜ν–‰μžκ°€ λ„λ‹¬ν•œ μ‚Όλ§€λ‘œλΆ€ν„° 

였래 머무λ₯΄μ§€ λͺ»ν•˜κ³  

λ―Έλ„λŸ¬μ Έ λ‚΄λ €μ˜€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

νŠΉνžˆλ‚˜ μ΄ˆλ³΄μžλŠ” κ°•λ ¬ν•œ κ΄€μ‹¬μœΌλ‘œ μˆ˜ν–‰ν•  κ²ƒμ΄λ‚˜

μ–΄λŠ μˆœκ°„ λͺ¨λ“  것을 μžƒμ–΄λ²„λ Έλ‹€.

λ―Έλ„λŸ¬μ Έλ²„λ Έλ‹€λŠ” 것을 μ•Œκ²Œ 될 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

ν•˜μ§€λ§Œ 이런 길은 λ§Žμ€ μ‚¬λžŒμ—κ²Œ μΌμ–΄λ‚˜λ©°

영적인 κΈΈμ—μ„œλŠ” ν”νžˆ μΌμ–΄λ‚˜λŠ” μΌμ΄λΌλŠ” 것을

μ•Œμ•„μ•Όν•©λ‹ˆλ‹€.

그러면 μ‹€λ§ν•˜μ§€ μ•Šμ„ κ²ƒμ‹­λ‹ˆλ‹€.

 

마음이 항상 같은 μˆ˜μ€€μœΌλ‘œ 

μž‘μš©ν•  수 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

높이와 깊이λ₯Ό 가지고 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

(항상 ν•œκ²°κ°™μ€ λ°œμ „μ€ μ—†λ‹€)

 

κΈ°μ–΅ν•˜μ„Έμš”.

μš”κ°€μˆ˜ν–‰μ€ μž₯μ• λ¬Ό 경주와 κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

λ§Žμ€ μž₯애물듀은 고의적으둜 μš°λ¦¬κ°€ ν†΅ν™”ν•˜λŠ” 쀑간에 놓여 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

그듀은 우리λ₯Ό μ΄ν•΄μ‹œν‚€κ³  우리 μžμ‹ μ˜ λŠ₯λ ₯을 ν‘œν˜„ν•˜λ„λ‘ ν•©λ‹ˆλ‹€.

우리 λͺ¨λ‘λŠ” κ·Έ νž˜μ„ 가지고 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μš°λ¦¬λŠ” 그것을 μ•Œ 것 κ°™μ§€λŠ” μ•ŠμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μš°λ¦¬λŠ” 도전받을 ν•„μš”κ°€ 있으며, μžμ‹ μ˜ λŠ₯λ ₯을 μ΄ν•΄ν•˜κΈ° μœ„ν•΄

μ‹œν—˜ 받을 ν•„μš”κ°€ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 

└─Thoughts

 

 

λͺΈμ΄ μ•„ν”„λ©΄ 

λ‚˜μ˜ λ§ˆμŒμ„ λΆ€μ •μ μœΌλ‘œ κ°‰μ•„λ¨ΉλŠ” κ±Έ 

λ„ˆλ¬΄λ‚˜ μ‚¬λ¬΄μΉ˜κ²Œ λŠλ‚λ‹ˆλ‹€. 

 

μ•„ν”„λ©΄ μ˜ˆλ―Όν•΄μ§€λ©΄μ„œ

힘이 빠지고 무기λ ₯을 느끼며

μ—¬λŸ¬ κ°μ •μ μœΌλ‘œ μ§€μΉ˜κ²Œ 되고..

λ‚˜μ— λŒ€ν•œ μ˜μ‹¬λΆ€ν„° μ‹œμž‘ν•΄

μ—¬λŸ¬κ°€μ§€ κ΄€κ³„μ—μ„œλ„ 쒋지 μ•Šμ€

μˆ˜λ§Žμ€ 마음 재질의 μž‘μš©λ“€μ΄ λ– μ˜€λ¦…λ‹ˆλ‹€.

 

λ„ˆλ¬΄ λͺ…ν™•ν•˜κ²Œ κ²ͺ은 뢀뢄이라

μ±…μ˜ λ‚΄μš©μ— κ²©ν•œ 곡감을 ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

개인적으둜

그런 상황에 μ²˜ν•˜κ²Œ 되면

μˆœκ°„μ μœΌλ‘œ λ– μ˜€λ₯΄λŠ” 생각..

 

μš”κ°€λ₯Ό ν•˜λŠ”λ°

λͺ…상을 ν•˜λŠ”λ°

μ™œ μ΄λŸ¬μ§€? μ•„..

κ·Έ λ§ˆμ €λ„ λ‹€ 됐어...라고 

λŠλΌλŠ” μ΅œμ•…μ˜ μˆœκ°„λ„

짧게 λŠλΌκΈ°λ„ ν•˜λŠ”λ°

 

그럴 λ•Œ λŠλΌλŠ” 감정이 μ•„λ§ˆ 1.30μ—μ„œ λ§ν•˜λŠ”

λ‘λ²ˆμ§Έ μž₯애물이 μ•„λ‹κΉŒ? μ‹Άλ”λΌκ΅¬μš”..

 

μˆ˜λ ¨μ„ ν• μˆ˜λ‘

λΆ€μ‘±ν•œ 본인을 더 λ§ˆμ£Όν•˜λ‹ˆ

νž˜λ“  κ²½μš°κ°€ μžˆλŠ” 것 κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

κ·Έλž˜λ„

그럴 λ•Œ λ§ˆλ‹€ 포기 ν•  μˆ˜λŠ” μ—†μœΌλ‹ˆκΉ,

κΎΈμ€€νžˆ κ³ μš”ν•¨μ„ 이뀄내기 μœ„ν•΄

μˆ˜ν–‰ν•΄μ•Όν•˜λŠ” 게 μ•„λ‹κΉŒ.. ν•˜λ©°

의둜λ₯Ό ν•΄λ΄…λ‹ˆλ‹€. 

 

λ‚΄ μ•ˆμ—λŠ” κ·Έ 힘이 μ‘΄μž¬ν•˜λ‹€κ³  λ§ν•˜κ³  μžˆμœΌλ‹ˆκΉμš”:)

 

 

 

 

 

 


Yoga Sutra 1.31

Dukha Daurmanasya Angamejayatva Svasapravasah Viksepa Sahabhuvah

두카 λ‹€μš°γ„Ήλ§ˆλ‚˜γ……μ•Ό μ•™κ°€λ©”μžμ•ΌνŠΈλ°” μŠ€λ°”μ‚¬ν”„λΌλ°”μ‚¬ν•˜ λΉ„γ…‹μ„ΈνŒŒ μ‚¬ν•˜λΆ€λ°”ν•˜

 

:정신적인 μ‚°λž€ν•¨μ— μˆ˜λ°˜λ˜λŠ” 것은 고톡, 절망, μœ‘μ‹ μ˜ λ–¨λ¦Ό

그리고 λΆˆμ•ˆμ •ν•œ 호흑이 ν¬ν•¨λœλ‹€.

 

: Sorrow , Dejection. Restlessness Of Body,

Inhalation And Exhalation Arise From (Previous) Distractions

 

Dukha : pain (physical or mental) 고톡
Daurmanasya: sadness, frustration, depression μŠ¬ν””, 절망, μš°μšΈν•¨
Angamejayatva : unsteadiness, movement, tremor of the limbs or body λͺΈμ˜ λ–¨λ¦Ό
Svasa : inhalation, inspiration (implying irregular inhalation)  (λΆˆμ•ˆμ •ν•œ) λ“€μ΄μ‰¬λŠ” 호흑
Prasvasah : exhalation, expiration (implying irregular exhalation) (λ™μš”λœ) λ‚΄μ‰¬λŠ” 호흑
Viksepa : distractions 정신적인 λ™μš”
Sahabhuvah : companions μˆ˜λ°˜ν•˜λŠ” (증세듀)

 


 

 

Book

 

 

우리 λͺ¨λ‘κ°€ 가끔씩 κ²½ν—˜ν•˜λŠ” μ΄λŸ¬ν•œ 증상듀은

집쀑과 λͺ…상을 λ°©ν•΄ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

λ”°λΌμ„œ 우리 μΌμƒμƒν™œμ—μ„œ 맀일맀일의 ν™œλ™κ³Ό

μ›€μ§μž„λ“€, μ‚¬λžŒλ“€κ³Όμ˜ ꡐ제 그리고

μ‹μ΄μš”λ²• λ“± μ‹ κ²½ 써야 ν•˜λŠ” μΌμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

μš°λ¦¬λŠ” λͺΈκ³Ό 마음이 νƒ€λ§ˆμŠ€μ (Tamas, μš°λ‘”ν•¨)으둜 λ˜λŠ” 것을

μš©λ‚©ν•΄μ„œλŠ” μ•ˆλ©λ‹ˆλ‹€. 

λͺΈκ³Ό λ§ˆμŒμ€ 항상 μ‹Έλœ¨μ™€μ (κ³ μš”ν•œ) μƒνƒœμ— μžˆμ–΄μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 

νƒ€λ§ˆμŠ€, μ‹Έλœ¨μ™€, λΌμžμ“° 

'κ΅¬λ‚˜'라 λΆ€λ₯΄λŠ” μ„Έ 가지 κ΅¬μ„±μš”μ†Œ!

*μ•„λž˜ κΈ€  μ°Έκ³ 

yogalover.tistory.com/22

 

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.17

* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€. λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό. μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. μ €λŠ” 였늘 μ˜€μ „μ— λΆ€μ§€λŸ°νžˆ μ›€μ§μ—¬μ„œ μ˜€μ „ μš΄λ™μ„ ν•˜κ³  집에 μ™”λŠ”λ°μš”. κ³΅κΈ°λŠ” 쒋지 μ•Šμ•˜μ§€λ§Œ ν•˜λŠ˜μ€ κ½€λ‚˜ νŒŒλž—κ²Œ.. νŒŒλž˜μ„œ

yogalover.tistory.com

 

 

 

μ‹Έλœ¨μ™€μ μΈ κ³ μš”ν•œ μƒνƒœλŠ”

κ°‘μžκΈ° λͺ…μƒμœΌλ‘œλ§Œ λ§Œλ“€μ–΄μ§€λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌμ„œ

μš°λ¦¬λŠ” 일상 μƒν™©μ—μ„œ μ΄λŸ¬ν•œ λͺ¨λ“  것을 쑰심해야 ν•©λ‹ˆλ‹€. 

μ•„ν”ˆ λͺΈμ€ κ²°μ½” (μš”κ°€λ₯Ό μœ„ν•΄) 앉기에 μ ν•©ν•˜μ§€ μ•ŠμœΌλ©°,

λ§ˆμŒμ„ κ³ μš”ν•˜κ²Œ λͺ…μƒν•˜λ„λ‘ ν—ˆμš©ν•˜μ§€λ„ μ•ŠμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

우리의 λͺΈμ„ μ˜¬λ°”λ₯Έ μ‹μ΄μš”λ²•κ³Ό μš΄λ™

그리고 μ λ‹Ήν•œ νœ΄μ‹μ— μ˜ν•΄μ„œ

μ•Œλ§žμ€ μƒνƒœλ₯Ό μœ μ§€ν•˜κ²Œ ν•˜κ³ ,

κ²ŒμœΌλ¦„μ΄λ‚˜ ν™œκΈ° μ—†κ²Œ λ˜λŠ” 것을 μš©λ‚©ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€λ©΄

윑체적인 ν—ˆμ•½ν•¨μ˜ 증상듀은 μΌμ–΄λ‚˜μ§€ μ•Šμ„ κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 

└─Thoughts

 

μš”κ°€λ₯Ό ν•  λ•Œ

νž˜λ“€κ²Œ λŠκ»΄μ§€λŠ” 것은

λ¨Έλ¦Ώμ†μ˜ λ³΅μž‘ν•œ 마음, 생각도 μžˆμ§€λ§Œ

λ•Œλ‘œλŠ” λͺΈμ—μ„œ λŠκ»΄μ§€λŠ”,

λͺΈμ΄ λ§ν•˜λŠ” κ·Έ λΆˆμ•ˆμ •ν•œ μƒνƒœ λ•Œλ¬Έμ—

더 νž˜λ“€λ‹€κ³  느껴질 λ•Œκ°€ μžˆλŠ” 것 κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

원인 λͺ¨λ₯Ό λ‘ν†΅μ˜ μƒνƒœμ—μ„œ

호흑과 λͺ…상을 이어가렀고 ν•œλ‹€λ©΄

과거보닀 μ§‘μ€‘ν•˜κΈ° νž˜λ“€ ν…Œκ³ 

κ·Έ μˆ˜ν–‰μ„ μ΄μ–΄κ°€λŠ”λ°

어렀움을 κ°€μ§€κ²Œ 될 것이기 λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

본인의 λͺΈμ€ 본인이 잘 λŠλ‚„ 수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

νœ΄μ‹μ΄ ν•„μš”ν•œμ§€

더 무언가λ₯Ό ν•˜λ„λ‘ νž˜μ„ 써야 ν•˜λŠ”μ§€

 

μΌμƒμƒν™œμ„ μ‹ κ²½ μ”€μœΌλ‘œμ¨

κ±΄κ°•ν•œ λͺΈ μƒνƒœλ‘œ

μš”κ°€ μˆ˜ν–‰μ„ 이어가야 ν•œλ‹€. λ₯Ό

κ°•μ‘°ν•˜λŠ” λ‚΄μš©μ΄ μ•„λ‹Œκ°€ μ‹ΆμŠ΅λ‹ˆλ‹€:)

 

2μž₯ μ‚¬λ§ˆλ”” λΉ λ‹€, 수련의 μž₯μ—μ„œμ˜ λ‚΄μš©κ³Ό

μ—°κ²°λ˜λŠ” 뢀뢄이라고 생각이 λ“­λ‹ˆλ‹€!!

 

 

 

 


 

 

 

사싀,

μš”κ°€μ—μ„œλ§Œμ΄ μ•„λ‹ˆλΌ

μš°λ¦¬λŠ” λͺΈμ΄ 건강해야 ν•˜μ£ .

 

마음이 μ•„ν”„λ©΄

λͺΈμ΄ 아프듯이

 

마음이 κ±΄κ°•ν–ˆλ˜ μ‚¬λžŒλ„

λͺΈμ΄ μ•„ν”„λ©΄ λ§ˆμŒκΉŒμ§€

μ•„νŒŒμ§€λŠ” κ²½μš°κ°€ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

λͺΈκ³Ό λ§ˆμŒμ€ 연결성이 μžˆκΈ°μ—

μš°λ¦¬λŠ” 마음과 λͺΈμ„ 잘 μ‚΄νŽ΄μ€˜μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

그것이

'λ‚˜',  'λ‚΄κ°€',

'μ˜¨μ „ν•œ λ‚˜'λ₯Ό μœ„ν•œ 길이고

κ³ μš”ν•œ μƒνƒœμ— λ¨Έλ¬Ό 수 있게 ν•˜λŠ”

방법이라고 생각이 λ“­λ‹ˆλ‹€:)

 

우리

λͺΈκ³Ό 마음이 아프지 μ•Šλ„λ‘

 

μ˜€λŠ˜λΆ€ν„°λΌλ„

λ¨ΉλŠ” 것뢀터..

ν•˜λ£¨ ν•œ λ²ˆμ΄λΌλ„

 κ΄€λ¦¬λ₯Ό ν•΄λ³ΌκΉŒμš”?

πŸ˜ŠπŸ™

 

 

 

μ–΄μ œλ³΄λ‹€ λ³€ν™”λœ 

본인을 λŠλΌλŠ” ν•˜λ£¨κ°€ λ˜μ‹œκΈΈ 바라며,

였늘 ν¬μŠ€νŠΈλŠ” μ—¬κΈ°μ„œ λ§ˆλ¬΄λ¦¬ν•˜κ² μŠ΅λ‹ˆλ‹€!

μ½μ–΄μ£Όμ…”μ„œ κ°μ‚¬ν•΄μš”!

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό.

 

 

 

 

 

* β€‹μ–Έμ œλ“ μ§€ ν”Όλ“œλ°±μ€ ν™˜μ˜ν•©λ‹ˆλ‹€.

λ”°μŠ€ν•¨μœΌλ‘œ λ‚˜λˆ μ£Όμ„Έμš”.