*μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
μ€λ¦¬ μ€μλ―Έ μΈμΉλ€λλ€,
γννμ리μ μκ° μ€λ¨λΌγ, κΉμκΈ, λλ¬Έμ (2006)
λλ§μ€λΌ!
μμ€μ λλ€:)
μ΄λ² μνΈλΌλ
μΌλ§μ λμΌλ§μ κ΅λμ΄ λ°μλλ€λ©΄~?
μ΄λ»κ² ν΄μΌ νλμ§μ λν
λ΄μ©μ λ€λ£¬ μνΈλΌ 2.33μ λλ€!
μ λ§ μ€μ²μ μΈ λ΄μ©μ΄μμ!
κΌ μ½μ΄λ³΄μΈμ π₯°
Yoga Sutra 2.33
Vitarka Badhane Pratipaksa Bhavanam
λΉνλ₯΄μΉ΄ λ°λ€λ€ νλΌν°νν¬μ¬ λΈνλ°λ¨
: λΆμ μ μΈ μκ°λ€μ μν΄μ
(κΈμ§κ³μ κΆκ³ κ³κ°; Yama and Niyama) κ΅λλ λ
λ°λμ [κΈμ μ μΈ] κ²λ€μ μκ°ν΄μΌ νλ€.
μ΄κ²μ΄ λ°λλλ μκ°λ€μ
ν΄μΌλ§ νλ λͺ μ(νλΌλνλμ€ λΈνλ°λ)μ΄λ€.
: When troubled by unbridled thoughts, become their opposite.
Vitarka: λΆμ μ μΈ μκ°λ€; without reflection
Badhane: ~μ μν΄μ κ΅λλ λ
from badh = to harass, attack, trouble
[When troubled]
Pratipaksa : λ°λ μκ°λ€
prati = in the direction of, paksha = flank
Bhavanam: μκ°λμ΄μ ΈμΌ νλ; be thought of
Book
ννμ리λ μ°λ¦¬λ€μκ²
μ΄λ»κ² λ§μμ μ‘°μ νκ³ μ°λ¦¬κ° μνμ§ μλ
κ·Έλ¬ν μκ°λ€μ μ΄λ»κ² μ°¨λ¨νλκ°μ λν
μμ£Ό μ’μ λ¨μλ₯Ό μ€λͺ ν©λλ€.
κ°μ₯ μ’μ λ°©λ²μ κΈμ μ μΈ μκ°μ
μ΄λνλ κ².
λΉλ‘ μ¦μ€κ° νλ©΄μ μΌλ‘ λνλλλΌλ,
μ°λ¦¬λ (1) νκ²½μ λ°κΏμΌλ‘μ¨ λ―Έμμ΄ κΈΈκ²
머무λ₯΄κ±°λ νΉμ λμ€μ§ μκ² ν μ μμ΅λλ€.
μ°λ¦¬λ μ±μ€λ¬μ΄ κ·Έλ¦Όμ λ°λΌλ³΄κ±°λ
μκ°μ λΆλ¬μΌμΌν€λ μ± μ μ½κ±°λ
νΉλ³ν μ¬λμ λ§λκ±°λ
λ¨μν λ°©ν΄κ° λλ νκ²½μ λ λ¨μΌλ‘μ¨
κΈμ μ μΈ μκ°μ λ§λ€μ΄ λΌ μ μμ΅λλ€.
μ΄κ²μ΄ λ§€μ° μ€μ§μ μΈ λ°©λ²μ λλ€.
κ°μ₯ μ¬μ΄, (1) νκ²½μ λ°κΎΈλ κ²μ λλ€.
λΆμ μ μΈ μκ°μ΄
μ°λ¦¬λ₯Ό μ΄λ―Έ μ λ ΉνκΈ° μ μ
μ΄ μκ°λ€μ μ‘°μ νλ λ λ€λ₯Έ λ°©μμ
(2) κ·Έκ²μ μ΄ν-κ²°κ³Όλ₯Ό μκ°νλ κ²μ λλ€.
λ©μΆκ³ μκ°νμΈμ.
'λ§μΌ λ΄κ° μ΄ μκ°λ€μ΄ μ§μνλλ‘ νμ©νλ€λ©΄
λ¬΄μ¨ μΌμ΄ μΌμ΄λ κ²μΈκ°?
λλ λ΄ μΉκ΅¬λ€μ μμ κ²μ΄λ€.
λ§μΌ μλλ°©μ΄ κ°νλ€λ©΄,
κ·Έλ λ μ ν μλ¬΄λ° μν₯μ λ°μ§ μμμ§λ λͺ¨λ₯Έλ€.
κ·Έλ λ κ·Έλ₯ λ΄κ² μμ΄ λ²λ¦¬κ³ λ κ°λ²λ¦΄μ§λ λͺ¨λ₯Έλ€.
κ·Έλ¬λ μλλ°©μ΄ λ΄ λΆλ Έμ μν΄μ μν₯μ λ°κΈ°λ μ μ
λ΄κ° μν₯μ λ°μ κ²μ΄λ€.
λλ λ΄ μ κ²½λ€μ κ΅λμν¬ κ²μ΄λ€.
λ΄ νΌλ λμ κ²μ΄λ€.'
Thoughts
μ°μ μμ 'λ©μΆκ³ μκ°νμΈμ.'
μλΆλΆμ
'λΆμ μ μΈ μκ°μ'μ΄λΌλ
λ§μ λ£κ³ μΆλ€μ:)
κ·ΈλΌ λ λκ° λͺ νν΄μ§λ κ² κ°μλ°..
ππ
μ΄λ² μνΈλΌλ
μ€μνμμ μ μ©μν€κΈ° μ’μ
λ΄μ©μ μ€λͺ νλ κ² κ°μ΅λλ€!
λλ₯Ό κ³ ν΅μ μκ² νκ±°λ
μΌλ§μ λμΌλ§μ κ΅λμΌλ‘
λΆμ μ μΈ μκ°μ΄ λ€ λ
κ·Έ μκ°μ νμ§ μκ³
λ€λ₯Έ μκ°μ νλ κ².
νΉμ
μμ 물리μ μΈ νκ²½μ΄λ
λμ μ μ κ³Ό μκ°μ΄ 머무λ νκ²½μ λ°κΎΈλ κ².
μ΄ λ λ°©μ λͺ¨λ
μ€μ λ‘ νν μ μλ λ°©λ²μ΄λΌλ μκ°ν©λλ€:)
κ·Έ λ°©λ²λ€μ΄ λ°λ‘
λͺ μ(νλΌλ νλμ€ λΈνλ°λ)
μμ£Ό λ¨μν μλ₯Ό λ€λ©΄
λꡬμ μΈμμ ν λ,
λ¨μνκ² λ¬Ό ν μμ λ§μλ νμλ!
λͺΈμκ²λ ν₯λΆμ κ°λΌμμΌλΌλ
μ§μ νλΌλ μ νΈλ₯Ό μ£Όκ³
λ§μλ μκ°μ
λ§μμκ²λ
μ μ μΈμμ λ©μΆκ³ (λ§μ νμ§ μκ² λλ)
μ΄ μν©μ λ€μ λ°λΌλ³Ό μ μλ
μ κΉμ μκ°μ μ€ μλ μμ κ² κ°μ΅λλ€.
λ¬Ό λ§μλ νμκ° μμ£Ό 짧μ μ μμ§λ§
μΈμμ μ μλλ§ λ©μΆκ² νλ
λΆμ μ μΈ μκ°λ€μ μ κΉμ΄λΌλ
μ§κΈ κ°μ§ λΆμ μ λ°λλλ μκ°μ νκ² νλ κ².
μ± μμ λ§νλ
λ€λ₯Έ μ£Όμ λ₯Ό λ°λΌλ³΄λ κ²,
μμ ν 물리μ μΈ μ΄λλ λμμ΄ λκ² μ§λ§!
μ¬λκ³Ό μΈμν λλ
νΉν λ΄ν€λ λλ‘
κ·Έ μ리λ₯Ό λ°λ‘ νΌν μκ° μμμμ..
λ μΈμμ΄ μ»€μ§μ£ ...
κ·Έλ¬λ©΄ λ©λ¦¬ μ΄λνμ§ λͺ»νλλΌλ
λ¬Όμ λ§μλμ§
νΉμ μ°¬ λ°λμ μ¬λμ§
μ μλλ§ μΈμμ νκ²½μ΄λ
μ²ν μ 체μ μΈ λ³νμ μκ°μ μ£Όλ κ².
(λ¬Όμ κ°μ§λ¬ κ°λ€. λ§μ λ€.)
κ·Έ μμμ κ·Έλ€μμ μκ°νλ κ²..
κ·Έκ²μ΄ λͺ μ(νλΌλ νλμ€ λΈνλ°λ)λΌκ³
λ§νλ κ² κ°μ΅λλ€.
πβοΈ
μ΄λ λμ..
μ μκ° μ΄ν΄κ° λμ€κΉμ~?
λ¬Όλ‘ λꡬμ μΈν ν λ
μ¬νΈν‘λ κ·Έμ€μ νλκ° λ μ μκ² μ΄μ.
μμ£Ό κΉμ νΈν‘μ΄
λμ μκ°μ μ‘°κΈμ μ μ νκ²
λ€λ₯Έ λ°λμ μκ°μ ν μ μκ² νλκΉμ..
κ·Έλ°λ° κ·Έ μκ°μ λΉ λ₯΄κ² λ μ¬λ¦΄ μ μλ 건
νμμλ κ·Έμ κ΄λ ¨λ λ΄μ©μ
λͺ μκ³Ό κ°μ μλ ¨μ λ°©λ²μΌλ‘
μ§μμ μΈ μ°μ΅ ν΄μΌμ§ κ°λ₯νλ€.
μ΄λ° κ°μ μκ°μ΄ λ²λ© λλλ€.
λͺ μ μλ ¨μ΄
μμ£Ό μ€μνλ€~π»β€
κ·Έλ° μλ―Έλ μλ μνΈλΌ κ°μ΅λλ€:)
μ’λ€μ!!
λ€μ νλ²
λͺ μμ΄ μκ°μ μ μ¬μ°λ κ²μ΄ μλλΌ
무μΈκ° νλμ λ°κΎΈλ κ²
μ·¨νλ κ²
μκ°μ λ¬λ¦¬ νλ κ² λ±
λ€μν λ°©λ²μ΄ μλ€λ κ²μ λ λ°°μλλ€!
μ΄ μνΈλΌλ₯Ό μ½κ³
μ΄λ€ μκ°μ΄ λμ ¨μμ§ κΆκΈνλ€μ:)
κ·ΈλΌ μ€λμ μ¬κΈ°κΉμ§!
μ€λλ κ°μ¬ν©λλ€.
λλ§μ€λΌπππ§‘