λ³Έλ¬Έ λ°”λ‘œκ°€κΈ°
μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.47-51

by 아샀 ASHA 2021. 1. 17.
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* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

 

 

 

 

 


 

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό

μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€!!

 

μ˜€λŠ˜μ€ 제1μž₯ μ‚¬λ§ˆλ””λΉ λ‹€

마무리λ₯Ό ν•˜λ €κ³  ν•©λ‹ˆλ‹€:)

 

ꡬ절의 μ„€λͺ… λ‚΄μš©μ΄ μ—†λŠ” 것도 있고

μ„€λͺ…이 2μ€„λ‘œλ§Œ 된 것도 μžˆμ–΄μ„œ

쑰금 νŽΈμ•ˆν•˜κ²Œ λ³΄μ‹œλ©΄ 될 것 κ°™μ•„μš”!

 

 

 


Yoga Sutra 1.47

Nirvicara Vaisaradye Adhyatamaprasadah

λ‹ˆλ₯΄λΉ„카라 바이사라데 μ•„λ“œμ•Όνƒ€λ§ˆν”„λΌμ‚¬λ‹€ν•˜

: λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ μ‚Όλ§€μ˜ μ²­μ •ν•¨μ—μ„œ, μˆœμˆ˜ν•œ μ°Έμžμ•„λŠ” λΉ›λ‚œλ‹€.

 

Nirvicara: devoid of subtle thoughts 투영적이 μ•„λ‹Œ
Vaisaradye: with undisturbed flow μˆœμˆ˜ν•¨
Adhyatama: spiritual, regarding the Atman or true Self μ΅œμƒμ˜ μ°Έμžμ•„
Prasadah: purity, illumination, clearness λΉ›λ‚˜λ‹€


 

1.46μ—μ„œ 마음의 μˆœμˆ˜ν•¨

마음의 μ •ν™”κ°€

삼맀에 이λ₯΄λŠ”데

μ€‘μš”ν•˜λ‹€κ³  μ„€λͺ…ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

κ·Έ μˆœμˆ˜ν•œ λ§ˆμŒμ„ 가지고

λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ μ‚Όλ§€μ˜

(1.44 μ–ΈκΈ‰-μ΄ˆμ›”μ  ν˜Ήμ€ 투영적이 μ•„λ‹Œ) 

청정함을 이끌고

κ·Έ μ•ˆμ—μ„œλŠ” μˆœμˆ˜ν•˜ μ°Έμžμ•„κ°€ λΉ›λ‚œλ‹€κ³  μ„€λͺ…ν•˜λ„€μš”:)

 

마음의 μˆœμˆ˜ν•¨μ΄ 참으둜

μ€‘μš”ν•˜λ‚˜ λ΄…λ‹ˆλ‹€.

저에겐 κ·Έ μˆœμˆ˜ν•¨μ΄ 

μ–Όλ§ˆλ‚˜ μžˆμ„μ§€.. 

μžˆκΈ°λ‚˜ ν•œ 건지 κΆκΈˆν•˜λ„€μš”:)

 

 

 



Yoga Sutra 1.48

Rtambhara Tatra Prajna

리땀바라 νƒ€λœ¨λΌ ν”„λΌμ¦ˆλ‚˜

 

: 이것이 리땀바라 μ§€ν˜œ,

ν˜Ήμ€ μ ˆλŒ€μ μΈ 진리 μ˜μ‹μ΄λ‹€.

 

: In This (State) The Consciousness Is Truth Bearing

 

 

 

Rtambhara: filled with higher truth,

essence, supreme cognition

μ ˆλŒ€μ μΈ 진리


Tatra: there 이것이닀
Prajna: knowledge, wisdom, insight μ§€ν˜œ, 지식, μ˜μ‹

 

+

 

αΉ›tam eternal law; law of nature;

the fundamental law that governs and guides the dynamics

of matter and energy and the world composed by them;

the ultimate principle of sustainability;

the fundamental principle of reality

that assigns an entity its nature and maintains

that nature in all circumstances;

the most basic principle of existence,

which can never be distorted, violated,

or altered; the basic principle of existence that defines truth;

more clearly, αΉ›tam gives meaning

and definition to “truth”

(this word αΉ›tam occurs mainly in Vedic literature)


bharā filled with; laden with
together, the state of consciousness which is saturated with αΉ›tam

 

tatra that; there; therein; within
prajñā intuitive knowledge; the knowledge

that transcends the limitations of time and space

 


Book

 

μˆœμˆ˜ν•˜κ³  투영적이 μ•„λ‹Œ 삼맀λ₯Ό 얻은 λ‹€μŒμ—

└─ λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ 삼맀

μš”κΈ°λŠ” "μ§„λ¦¬λ‘œ 가득 μ°¬ μ§€ν˜œ"λ₯Ό μ–»μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

이것이 λ¦¬λ•€λ°”λΌμ˜ μ˜λ―Έμž…λ‹ˆλ‹€.

이것은 μ‹€μ œλ‘œ λ¬΄μ—‡μž…λ‹ˆκΉŒ'?

 

1.49μ—μ„œ 계속 μ„€λͺ…ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

 



Yoga Sutra 1.49

Sruta Anumana Prajnabhyam Anyavisaya Visesarthavat

수트라 μ•„λˆ„λ§ˆλ‚˜ ν”„λΌμ¦ˆλ‚˜λ±Œμ•” μ•ˆμ•ΌλΉ„μ‚¬μ•Ό 비세사λ₯΄νƒ€λ°”νŠΈ

: 이 νŠΉλ³„ν•œ μ§„λ¦¬λŠ” λ“£κ±°λ‚˜ 경전을 κ³΅λΆ€ν•˜κ±°λ‚˜

ν˜Ήμ€ 좔둠에 μ˜ν•΄μ„œ 얻은 μ§€μ‹κ³ΌλŠ” μ™„μ „νžˆ λ‹€λ₯΄λ‹€.

 

 

Sruta: testimony , heard, learned , from tradition

(λ“€μ—ˆλ‹€) κ²½μ „ 곡뢀
Anumana: inference , reasoning , deduction μΆ”λ‘ 
Prajnabhyam: from those kinds of knowledge μ§€μ‹μœΌλ‘œλΆ€ν„°
Anyavisaya: having different objects μ™„μ „νžˆ λ‹€λ₯Έ 지식

β—Ύ anya other; different from λ‹€λ₯Έ

β—Ύ viαΉ£ayā object λŒ€μƒ, 진리


Visesarthavat: extending upto , ending at νŠΉλ³„ν•œ μ˜μ‹, 

β—Ύ viΕ›eαΉ£a unique; special; extraordinary νŠΉλ³„ν•œ

β—Ύ arthatvāt due to having meaning or content μ˜μ‹μ˜


Book

 

당신이 리땀바라 μ§€ν˜œλ₯Ό μ„±μ·¨ν•  λ•Œ,

당신은 κ³΅λΆ€ν•˜μ§€ μ•Šμ•„λ„ λͺ¨λ“  것을 μ΄ν•΄ν•©λ‹ˆλ‹€. 

당신이 μ•Œλ§žμ€ 집쀑을 ν†΅ν•΄μ„œ

λ§ˆμŒμ„ μ΄ˆμ›”ν•˜μ˜€μ„ λ•Œ

당신은 주주적인 힘 ν˜Ήμ€ 신을 λŠλ‚λ‹ˆλ‹€. 

 

μ„œμ–‘ 심리학은 였직 λ§ˆμŒμ— κ΄€ν•΄μ„œλ§Œ λ§ν•©λ‹ˆλ‹€. 

"만일 당신이 μžμ‹ μ˜ λ§ˆμŒμ„ 이해할 수 μ—†λ‹€λ©΄,

당신은 μ–΄λ–€ 것도 μ•Œ 수 μ—†λ‹€."

"κ·ΈλŸ¬λ‚˜ 당신은 λ§ˆμŒμ— μ˜ν•΄μ„œ

λͺ¨λ“  것을 μ•Œ 수 μ—†λ‹€."

μ„œμ–‘ 심리학은 κ±°κΈ° 멈μΆ₯λ‹ˆλ‹€.

 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μš”κ°€λŠ”

마음 없이도 μ–΄λ–€ 것을 μ•Œ 수 μžˆλ‹€κ³  λ§ν•©λ‹ˆλ‹€. 

μ–΄λ–€ 높은 지식이 μžˆλŠ”λ°

그것은 마음이 μ—†μ–΄μ•Όλ§Œμ΄ 

이해될 수 μžˆλŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

"λ‚΄λΆ€μ˜ 지식도 μ•„λ‹ˆκ³  μ™ΈλΆ€μ˜ 지식도 μ•„λ‹ˆλ‹€.

지식 κ·Έ μžμ²΄λ„ μ•„λ‹ˆλ©° 무지도 μ•„λ‹ˆλ‹€."

γ€Šλ§Œλ‘μΉ΄ μš°λΉ λ‹ˆμƒ€λ“œγ€‹

 

νŒŒμ•…ν•  수 μ—†μœΌλ©°,

생각할 μˆ˜λ„ μ—†κ³ ,

μƒμ§•μœΌλ‘œ ν‘œν˜„ν•  μˆ˜λ„ μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

이름도 μ—†μœΌλ©°

ν˜•νƒœλ„ μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

그것에 λŒ€ν•΄μ„œ μ„€λͺ…ν•  μˆ˜λ„ μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

리땀바라 μ§€ν˜œμ—μ„œ 당신은

λ§ˆμŒμ„ μ΄ˆμ›”ν•˜κ³  κΉ¨λ‹¬μŒμΈ 지식을 μ–»μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

κ·Έλ ‡κ²Œ ν•˜κΈ° μœ„ν•΄μ„œ

λ§ˆμŒμ€ μ™„μ „νžˆ 침묡해야 ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

"λ‚˜νƒ€λ‚˜μ§€ μ•Šμ€ μ΅œμƒμ˜ μ›λ¦¬λŠ” 말에 μ˜ν•΄μ„œκ°€ μ•„λ‹ˆλΌ,

침묡에 μ˜ν•΄μ„œλ§Œμ΄ μ„€λͺ…될 수 μžˆλ‹€."

물리적인 침묡만이 μ•„λ‹ˆλΌ

μ°Έλ‹€μš΄ 정신적인 μΉ¨λ¬΅μ—μ„œ μ§€ν˜œκ°€ μ‹Ήν‹‰λ‹ˆλ‹€. 

 

 

Thoughts

 

μ‘°κΈˆμ€ λ‚―μ„  κ°œλ… κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

리땀바라 μ§€ν˜œ..

λ‚΄κ°€ μ•Œ μˆ˜λ„ μ—†κ³  생각할 μˆ˜λ„ μ—†κ³ 

이름도 λͺ¨λ₯΄κ³  ν˜•νƒœλ„ μ—†λŠ”

정말 μ΄ˆμ›”μ μΈ 지식, μ§€ν˜œ.

마음 μ΄μƒμœΌλ‘œ μ΄ˆμ›”μ— μ–»λŠ” μ‚Όλ§€μ˜ μ„Έκ³„λž€..

λˆ„κ°€ νƒν—˜μ„ ν–ˆμ„κΉŒμš”?

그것 λ˜ν•œ μ•Œ μˆ˜κ°€ μ—†κ² μ£ :)

γ…Žγ…Žγ…Ž

 

일단 μ—¬κΈ°μ„œ μΉ¨λ¬΅μ΄λΌλŠ” λ‹¨μ–΄μ˜

νž˜μ„ 또 λŠλ‚λ‹ˆλ‹€. 

 

제 개인적으둜 

talker 보단 ListenerλΌμ„œ..

λ§ν•˜μ§€ μ•Šμ•„λ„

전달할 수 μžˆλŠ” κ°μ •μ΄λ‚˜

생각, λŠλ‚Œμ΄ μžˆλ‹€κ³  μƒκ°ν•˜λŠ”λ°

κ·Έ 뢀뢄을 더 λŠλ‚€ κ΅¬μ ˆμ΄μ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€:)

 

 



Yoga Sutra 1.50

Tajjah Samskaro Anya Samskara Pratibandhi

νƒ€μ§œν•˜ μ‚ΌμŠ€μΉ΄λ‘œμ–€μ•Ό μ‚ΌμŠ€μΉ΄λΌ ν”„λΌλ λ°˜λ””γ…Ž

 

: 이 삼맀에 μ˜ν•΄μ„œ μƒμ„±λœ 잠재 인상은

λͺ¨λ“  λ‹€λ₯Έ 잠재 인상듀을 μ§€μ›Œλ²„λ¦°λ‹€.

 

: The subtle impressions born of that intuitive wisdom

cancel all other samskaras.

 

Taj jah: born of it 

(λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ 삼맀) κ·Έκ²ƒμœΌλ‘œλΆ€ν„°
Samskaro: impression 잠재 인상
Anya: (of) other λ‹€λ₯Έ
Samskara: impression 잠재 인상듀
Pratibandhi: preventer ;

that which stands in the way of 닦아내닀; μ§€μ›Œλ²„λ¦¬λ‹€.


 

Book & Thoughts

 

리땀바라 μ§€ν˜œλ₯Ό μ–»μŒμœΌλ‘œμ¨

κ·Έ μ‚Όλ§€λ‘œλΆ€ν„° λ‚˜μ™€μ§„ 잠재 인상은

λͺ¨λ“  λ‹€λ₯Έ 잠재 인상듀을 차단할 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

λͺ¨λ“  것은 λ‹€ 사라져 λ²„λ¦½λ‹ˆλ‹€. 

 

이 λ‹¨κ³„κΉŒμ§€ 였면 당신은 항상

이 μ§€ν˜œλ₯Ό λ³΄μœ ν•©λ‹ˆλ‹€. 

이 λ‹¨κ³„μ—μ„œ 당신은

지완무끄타

즉, 깨달은 성인이 λ©λ‹ˆλ‹€. 

 

지완(Jivan)은 μ‚΄μ•„ μžˆλŠ” μ‚¬λžŒ

λ¬΄λ„νƒ€λŠ” ν•΄νƒˆλ˜μ—ˆλ‹€.λΌλŠ” 의미.

 

μ‚΄μ•„μžˆλŠ” μ‘΄μž¬λ‘œμ„œ ν•΄νƒˆν•œ μ‚¬λžŒ..

μ‚΄κ³ , λ¨Ήκ³ , λˆ„κ΅¬μ™€λ„ μ΄μ•ΌκΈ°ν•˜κ³ ,

심지어 사업도 ν•˜μ§€λ§Œ

μ—¬μ „νžˆ ν•΄νƒˆν•œ μƒνƒœ.

 

μ‚΄μ•„μ„œ ν•΄νƒˆν•œ μ‚¬λžŒμ€ μ–΄λ–€ 것이라도 ν•  수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

동꡴에 앉아 μžˆμ„ ν•„μš”κ°€ μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

어디에 μžˆλ“  μ—¬μ „νžˆ μ§€μ™„λ¬΄λ„νƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. 

 

μ‚΄μ•„μ„œ ν•΄νƒˆν•œ μ‚¬λžŒμ€ μ–΄λ–€ 개인적인 집착 없이

인λ₯˜λ₯Ό μœ„ν•΄ 세계에 μ—°κ΄€λ˜μ–΄ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

μ§€μ™„λ¬΄λ„νƒ€μ—κ²ŒλŠ” 아무것도 ν₯뢄될 것이 μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

λͺ¨λ‘κ°€ κ΅¬λ‚˜ ν˜Ήμ€ 프라크리티 ν˜„μƒμ΄λΌλŠ” 것을

μ•Œκ³  있기 λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

지완무끄타, 그듀이

μ •μƒμœΌλ‘œ λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€κ³  해도

    └─ μ•„λ§ˆ μš°λ¦¬κ°€ μƒκ°ν•˜λŠ”

μ •μƒμΈμ˜ λͺ¨μŠ΅κ³Ό 같은

그듀을 λ§ν•˜κ³  μžˆλŠ” 것 κ°™μ•„μš”.

 

저도 κ·Έλž¬μ§€λ§Œ

λŒ€λΆ€λΆ„ μ΄λ ‡κ²Œ ν•΄νƒˆν•œ μ‚¬λžŒλ“€μ€

겉λͺ¨μŠ΅ λ˜ν•œ λ³€ν™”ν•œλ‹€κ³  

λ‹€λ₯Ό 거라고 μƒκ°ν•΄μ„œ μ΄λ ‡κ²Œ

μ •μƒμ΄λΌλŠ” 단어λ₯Ό 쓰지 μ•Šμ•˜λ‚˜, μ‹ΆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

λͺ¨λ“  정신적인 

잠재 μΈμƒλ“€μ˜ 씨앗듀은 

μ™„μ „νžˆ νƒ€λ²„λ ΈμœΌλ©°,

그듀은 항상 λ¬΄μ§‘μ°©μ˜ μƒνƒœμ—μ„œ μ‚΄κ³  μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

 



Yoga Sutra 1.51

Tasyapi Nirodhe Sarvanirodhat Nirbijah Samadhih

νƒ€μŠ€μ•Όν”Ό λ‹ˆλ‘œλ° μ‚¬γ„Ήλ°”λ‹ˆλ‘œλ‹€γ…Œ λ‹ˆλ₯΄λΉ„μž μ‚¬λ§ˆλ””νžˆ

 

: 이 잠재 인상이 μ§€μ›Œμ§€κ³ , λͺ¨λ“  잠재 인상이 μ™„μ „νžˆ 사라진

그곳이 λ‹ˆλ₯΄λΉ„μž [씨앗 μ—†λŠ”] μ‹Έλ§ˆλ””μ΄λ‹€.

 

: Whenever This Is Restrained,

Since All Is Restrained, Seedless Samadhi Is Gained

 

Tasya: of that 이것은
Api: too 심지어
Nirodhe: control, regulation μ§€μ›Œλ²„λ¦¬λ‹€
Sarva: of all λͺ¨λ‘
Nirodhat: through Nidrodhah 사라짐에 μ˜ν•΄μ„œ
Nirbijah: without a seed, seedless 씨앗 μ—†λŠ”
Samadhih: deep absorption of meditation 삼맀

 


 

Book

 

 

μ΄μ œμ•Ό νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬λŠ”

κ°€μž₯ 놓은 삼맀에 λŒ€ν•΄μ„œ μ„œμˆ ν•©λ‹ˆλ‹€. 

리땀바라 μ§€ν˜œμΈ λ―Έμ„Έν•œ 마음이 거기에 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

κ·Έκ²ƒμ—λŠ” ν”„λΌμ¦ˆλ‚˜

즉 μ§€ν˜œμ™€ κ·Έ μ§€ν˜œμ˜ μ†Œμœ μž 사이에

μ—¬μ „νžˆ ꡬ뢄이 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

심지어 "λ‚˜λŠ” 신을 κΉ¨λ‹¬μ•˜λ‹€."λΌλŠ”

λŠλ‚Œλ§ˆμ € 보내 버렀야 ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

κ·Έλ•Œ 당신은 μ™„μ „νžˆ μžμœ λ‘­μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

당신은 λ‹ˆλ₯΄λΉ„μž 삼맀λ₯Ό μ–»μ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

당신을 μœ„ν•΄μ„œ 더 μ΄μƒμ˜ 탄생도

μ£½μŒλ„ μ—†μœΌλ©°

당신은 λ‹Ήμ‹ μ˜ λΆˆλ©Έμ„±μ„ κΉ¨λ‹«μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 

 


 

 

Thoughts

 

 

1μž₯이 λλ‚¬μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

기뢄이 μ°Έ λ¬˜ν•˜λ„€μš”.

 

λͺ¨λ“  것을 제 μ§€μ‹μœΌλ‘œ 

λ§Œλ“€κ³  μ‹Άμ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€λ§Œ

λ‹€ μ˜¨μ „νžˆ μ €μ˜ κ²ƒμœΌλ‘œλŠ”

λ§Œλ“€μ§€λŠ” λͺ»ν–ˆμ–΄μš”.

 

μ–΄λ €μ› μ–΄μš”.

μ†”μ§νžˆ μ–΄λ ΅κ³  

그리고 μ΄ν•΄ν•˜κΈ° νž˜λ“  λ‚΄μš©λ„ 

μžˆμ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

κ·Έλ ‡μ§€λ§Œ

μ•Œ 수 μžˆμ–΄μ„œ 참으둜 μ’‹μ•˜μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

 

λ§ˆμ§€λ§‰ ꡬ절 

λ‹ˆλ₯΄λΉ„μž 삼맀.

 

ν•΄νƒˆ,  λ‹€μ‹œ νƒœμ–΄λ‚˜μ§€ μ•ŠλŠ” μƒνƒœ..

κ·Έ 단계λ₯Ό λ§ν•˜λŠ” 것 κ°™μ•„μš”. 

 

μ œκ°€ λ°”λΌλŠ” μƒνƒœμ΄κΈ°λ„ ν•©λ‹ˆλ‹€λ§Œ

음.. κ·Έ 단계λ₯Ό κ°€λ €λ©΄

정말 λ§Žμ€ 것듀을 λ„˜κ³ 

κΉ¨λ‹«κ³  μ•Œκ³  느끼고..

ν˜Ήμ€ κΉ¨λ‹¬μ•˜λ‹€λŠ” 

κ·Έ 사싀도 λͺ¨λ₯΄λŠ” μƒνƒœλ‘œ.

 

λ§Žμ€ 여정이 μžˆλŠ” 사싀을

μ•Œκ²Œ λ˜μ–΄μ„œ 

참으둜.. μƒˆλ‘­μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

 

μ§€κΈˆ μ €λŠ” μ–΄λ–€ 단계에 μžˆλŠ”μ§€

ν™•μ—°νžˆ μ•Œ 수 μžˆμ—ˆκ³ μš”.

μš”κ°€ 수련이 μ ˆμ‹€ν•œ μš”μ¦˜μΈλ°

또 ν•˜λ‚˜μ˜ 쒋은 자극으둜 

μ €μ—κ²Œ 남은 것 κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

수트라λ₯Ό 1μž₯은 μ΄λ ‡κ²Œ λ§ˆλ¬΄λ¦¬ν•˜κ³ μš”.

μ‘°κΈˆμ€ λŠλ €λ„

수트라 κ³΅λΆ€λŠ” κ³„μ†λ©λ‹ˆλ‹€!

 

 

2μž₯ μ‚¬λ‹€λ‚˜ λΉ λ‹€

수련의 μž₯을 κΈ°λŒ€ν•΄μ£Όμ„Έμš”:)

 

 

ν•¨κ»˜ ν•΄μ£Όμ…”μ„œ 정말 κ°μ‚¬ν•©λ‹ˆλ‹€!

 

 

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό.

πŸ˜ŠπŸ’œ

 

 

 

 

 

* β€‹ν”Όλ“œλ°±μ€ μ–Έμ œλ‚˜ ν™˜μ˜ν•©λ‹ˆλ‹€.

λ”°μŠ€ν•¨μœΌλ‘œ λ‚˜λˆ μ£Όμ„Έμš”.