λ³Έλ¬Έ λ°”λ‘œκ°€κΈ°
μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.42-46

by 아샀 ASHA 2021. 1. 17.
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* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

 

 

 

 


 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό!

μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€:)

 

 

이번 ν¬μŠ€νŠΈλŠ”

κ·Έ κ΅¬μ ˆμ„ 더 λ³΄μΆ©ν•˜λŠ” 1.42-45κΉŒμ§€μ˜

λ‚΄μš©μ„ κ³΅μœ ν•  κ±΄λ°μš”.

 

1.17μ—μ„œ λ§ν•œ μ‚Όλ§€μ˜ μ’…λ₯˜μ— λŒ€ν•΄

λ‹€μ‹œ ν•œλ²ˆ μƒκΈ°ν•˜λŠ” κ΅¬μ ˆλΆ€ν„° μ‹œμž‘ν•©λ‹ˆλ‹€:)

 

삼맀에 λŒ€ν•΄μ„œ 

λ‹€μ‹œ ν•œλ²ˆ 보고 μ‹ΆμœΌμ‹  뢄은

μ•„λž˜ 링크 ν™•μΈν•΄μ£Όμ„Έμš”:)

 

 

yogalover.tistory.com/22

 

 

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.17

* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€. λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό. μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. μ €λŠ” 였늘 μ˜€μ „μ— λΆ€μ§€λŸ°νžˆ μ›€μ§μ—¬μ„œ μ˜€μ „ μš΄λ™μ„ ν•˜κ³  집에 μ™”λŠ”λ°μš”. κ³΅κΈ°λŠ” 쒋지 μ•Šμ•˜μ§€λ§Œ ν•˜λŠ˜μ€ κ½€λ‚˜ νŒŒλž—κ²Œ.. νŒŒλž˜μ„œ

yogalover.tistory.com

 

 

 


Yoga Sutra 1.42

Tatra Sabda Artha Jnana

Vikalpaih Sankirna Savitarka Samapattih

νƒ€νŠΈλΌ μ‚½λ‹€ μ•„λ₯΄νƒ€ μ¦ˆλ‚˜λ‚˜

λΉ„μΉΌνŒŒμ΄γ…Ž μ‚°ν‚€λ₯΄λ‚˜ μ‚°λΉ„νƒˆμΉ΄ μ‚Όλ§ˆνŒŒν‹°γ…Ž

 

 

: κ·Έλ“€μ˜ 이름, ν˜•νƒœ 그리고 지식 κ°€μš΄λ°

ν˜Όν•©λ˜μ–΄ μžˆλŠ” μ‚Όλ§€λŠ”

μ‹ΈλΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀, ν˜Ήμ€ 생각을 λ™λ°˜ν•œ 삼맀라고 λΆ€λ₯Έλ‹€. 

 

 

: When the mind focuses on an object in association with

the word and its meaning, there arises savitarka samapatti

β€”a narrow field of concentration that contains the word,

its meaning, and the object denoted.

 

 

Tatra : there , among these κ±°κΈ°μ„œ
Sabda :
sound , word μ†Œλ¦¬, 말, 이름
Artha :
meaning 의미, λͺ©μ , ν˜•νƒœ
Jnana :
knowledge, idea 지식, 생각
Vikalpaih :
with options κ°€μ •
Sankirna :
mixed with ν˜Όν•©λœ
Savitarka : accompanied with gross thoughts

생각을 λ™λ°˜ν•¨
Samapattih :
complete absorption

삼맀 ν˜Ήμ€ κ· ν˜•μ΄ μžˆλŠ” μƒνƒœ

 


 

Book

 

 

 

1.42 κ΅¬μ ˆλΆ€ν„° νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬λŠ”

λ‹€μ‹œ μ‚Όλ§€μ˜ μ’…λ₯˜μ— λŒ€ν•΄ μ •μ˜ν•˜λ €κ³  ν•©λ‹ˆλ‹€. 

μœ μƒ μ‚Όλ§€μ˜ λ„€ 가지λ₯Ό κΈ°μ–΅ν•©λ‹ˆλ‹€!

 

 

 μ‹ΈλΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀

μ‹ΈλΉ„μ§œλΌ 삼맀

μ‹Έ-μ•„λ‚œλ‹€ 삼맀

μ‹Έ-μ•„μ“°λ―Έλ”° 삼맀

 

 

 

 

1.42λŠ” μ‹ΈλΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀에 λŒ€ν•΄ μ„€λͺ…ν•©λ‹ˆλ‹€. 

당신이 μ‹€μ œλ‘œ μ–΄λ–€ μ†Œλ¦¬λ₯Ό μ΄ν•΄ν•˜λ €λ©΄

κ·Έ μ˜λ―Έμ™€ λŒ€μƒμ˜ μ§€μ‹μ˜ 결과둜 이해할 수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

즉,

 

단어(μ‹ΈλΈŒλ‹€;Sabda)

λŒ€μƒ(μ•„λ₯΄νƒ€;Artha)

그리고

지식(κ°Έλ‚˜, μ¦ˆλ‚˜λ‚˜;Jnana)

 

이 μ„Έ 가지 것듀이 λ™μ‹œμ— μΌμ–΄λ‚˜λ©΄μ„œ

κ·Έ μ†Œλ¦¬λ₯Ό μ΄ν•΄ν•˜λ €κ³  ν•©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜!

이 삼맀(μ‹ΈλΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀)μ—μ„œλŠ”

μš°λ¦¬λŠ” ν•˜λ‚˜μ”© μ°¨λ‘€λ‘œ λΆ„λ¦¬μ‹œμΌœ κ°‘λ‹ˆλ‹€. 

μš°λ¦¬κ°€ 원할 λ•Œλ§ˆλ‹€ κ·Έ 과정을 막을 수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

└─ Thoughts

 

μ„Έ 가지가 λ™μ‹œμ— μΌμ–΄λ‚˜λŠ” 과정을

λ”°λ‘œ λΆ„λ¦¬μ‹œν‚¬ 수 μžˆμœΌλ‹ˆ μ›ν•˜λ©΄

과정을 쑰절, 막을 수 μžˆλ‹€

μ΄λ ‡κ²Œ μ €λŠ” μ΄ν•΄ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€!

 

 

 

 


 

 

 


Yoga Sutra 1.43

Smriti Parisuddhau Svarupasunya Iva

Arthamatra Nirbhasa Nirvitarka

슀미트리 νŒŒλ¦¬μˆŸγ„·ν•˜μš° μŠ€λ°”λ£¨νŒŒμˆœμ•Ό 이바

μ•„λ₯΄λ‹€λ§ˆνŠΈλΌ λ‹ˆλ₯΄λ‹€μ‚¬ λ‹ˆλ₯΄λΉ„νƒˆμΉ΄

 

 

: 기얡이 잘 μ •ν™”λ˜μ—ˆμ„ λ•Œ 이름과 μ†μ„±μ˜ ꡬ뢄도 없이,

μ§‘μ€‘μ˜ λŒ€μƒμ— λŒ€ν•œ μ§€μ‹λ§Œμ΄ λΉ›λ‚œλ‹€.

이것이 λ‹ˆλ₯΄μœ„타λ₯΄μΉ΄(λ‹ˆλ₯΄λΉ„타λ₯΄μΉ΄) μ‹Έλ§ˆλ””μ΄λ©°,

ν˜Ήμ€ 생각을 λ™λ°˜ν•˜μ§€ μ•Šμ€ 삼맀이닀. 

 

 

 

smαΉ›tipariΕ›uddhau

= smαΉ›ti + pariΕ›uddhau

 (seventh case singular of pariΕ›uddhi)

 

β—Ύ smαΉ›ti memory κΈ°μ–΅

β—Ύ pariΕ›uddhau thorough purification;

cleansing; transformation;

upon purification 잘 μ •ν™”λœ

 

Together, smαΉ›tipariΕ›uddhau means

"thorough purification or transformation of memory."

: μ² μ €ν•œ κΈ°μ–΅μ˜ λ³€ν˜• ν˜Ήμ€ μ •ν™”

 

 

 

svarΕ«paΕ›Ε«nyā

= svarΕ«pa + Ε›Ε«nyā

 

β—Ύ svarΕ«pa self-nature;

one's own form λ³Έμ„±μ˜, μžμ‹ μ˜ λ³Έμ„±

β—Ύ Ε›Ε«nyā empty; void; devoid of λΉ„μ–΄μžˆλŠ”

 

 

Together, svarΕ«paΕ›Ε«nyā means

β€œdevoid of one’s own form.”

: κ·Έ μžμ‹ μ˜ 본성이 λΉ„μ–΄μžˆλŠ”

 

 

iva

as if 즉, λ§ν•˜μžλ©΄

 

 

ārthamātranirbhāsā

= artha + mātra + nirbhāsā

 

β—Ύ artha meaning 의미, λŒ€μƒ

β—Ύ mātra only 였직

β—Ύ nirbhāsā illumination 밝음;

illuminative, shining brightly λΉ›λ‚˜λŠ”

 

 

 

Together, arthamātranirbhāsā means

β€œwhere the meaning alone is illumined."

: 였직 의미만 λΉ›λ‚˜λŠ” κ³³

 

 

 

nirvitarkā

= nir + vitarkā

 

β—Ύ nir devoid of ~μ—†λŠ”

β—Ύ vitarkā options, alternatives,

or cognitions requiring further clarification.

생각, 의견 λ“±.

 

Together, nirvitarkā means

β€œthe word, its meaning, and the object denoted

are so well blended that distinctions

mong them no longer exist.”

: 단어, κ·Έ 의미 및 ν‘œμ‹œλœ λŒ€μƒ λ„ˆλ¬΄ 잘 μ„žμ—¬μ„œ

더 이상 μ‘΄μž¬ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ”λ‹€.

 


 

 

Book 

 

 

기얡이 μ •ν™”λ˜κ±°λ‚˜ ν˜Ήμ€ 속성이 μ—†μ–΄μ§ˆ λ•Œ,

κ·Έλ•ŒλŠ” 였직 μ§‘μ€‘λœ λŒ€μƒμ— λŒ€ν•œ μ§€μ‹λ§Œμ΄ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

이름과 λŒ€μƒμ€ λ¬΄μ‹œν•˜κ³  당신은 μ§€ν˜œλ§Œμ„ μ–»μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μ–΄λ–€ 면으둜 이것은 λ˜ν•œ

μ•„λŠ” 자(Knower)의 μ§€μ‹μž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

└─Thoughts

 

μ•žμ—μ„œ λ§ν•œ μ‹ΈλΉ„λ”°λ₯΄μΉ΄μ™€λŠ” λ‹€λ₯Έ

λ‹ˆλ₯΄λΉ„λ”°λ₯΄μΉ΄ 삼맀에 λŒ€ν•œ μ„€λͺ…μž…λ‹ˆλ‹€!

생각을 λ™λ°˜ν•˜μ§€ μ•ŠλŠ” 삼맀..

단어λ₯Ό μͺΌκ°œμ„œ μ΄ν•΄ν•˜μ‹œλ©΄

μ‰½κ²Œ μ΄ν•΄ν•˜μ‹€ 것 κ°™μ•„μš”!

 

 

 

 

 


 

 

 


Yoga Sutra 1.44

Etaya Iva Savichara Nirvichara Ca Suksmavisaya Vyakhyata

에타야 이바 μ‹ΈλΉ„μ§œλΌ λ‹ˆλ₯΄λΉ„챠라 μ‹Έ μˆ°μŠ€λ§ˆλΉ„μ‚¬μ•Ό λ±ŒμΊ¬μ•Όνƒ€

 

: 같은 λ°©μ‹μœΌλ‘œ μ‹ΈλΉ„μ§œλΌ(투영적인)와

λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ(μ΄ˆμ›”μ  ν˜Ήμ€ 투영적이 μ•„λ‹Œ) 삼맀듀은

였직 λ―Έμ„Έν•œ λŒ€μƒλ“€μ„ μˆ˜ν–‰ν•¨μœΌλ‘œμ¨ μ„€λͺ…λœλ‹€. 

 

 

 

Etaya accordingly; by the same token;

in the same fashion; similarly 같은 λ°©μ‹μœΌλ‘œ

 

eva only 단지, 였직

 

Savichara 투영적인

= sa + vicārā (first case singular, feminine)

 

β—Ύ sa with

β—Ύ vicārā thinking; inner reflection; analysis; contemplation

 

Together, savicārā means

β€œaccompanied by thinking or self-reflection.”

: μƒκ°μ΄λ‚˜ 자기 성찰이 λ™λ°˜λœ

 

 

 

Nirvichara νˆ¬μ˜μ μ΄μ§€ μ•Šμ€

= nir + vicārā

 

β—Ύ nir without ~μ—†λŠ”, μ•Šμ€

β—Ύ vicārā thinking; inner reflection;

analysis; contemplation 투영적인

 

Together, nirvicārā means

β€œthat which is beyond thinking, beyond analysis.”

: 생각을 λ„˜μ–΄ 뢄석을 λ„˜μ–΄μ„œλŠ” 것

 

 

ca and 그리고

 

 

Suksmavisaya

= sūkṣma + viṣayā

 

β—Ύ sΕ«kαΉ£ma subtle λ―Έμ„Έν•œ

β—Ύ viαΉ£ayā object λŒ€μƒλ“€

 

Together, sΕ«kαΉ£maviαΉ£ayā means

β€œthat which has a subtle object as its focus.”

: λ―Έμ„Έν•œ λŒ€μƒλ“€μ„ 초점 ν•˜λŠ” 것

 


 

Book

 

 

μ•žμ˜ 두 ꡬ절(1.42-43)μ—μ„œλŠ” μš°λ¦¬λŠ”

μ‹Έ-λΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀와

λ‹ˆλ₯΄-λΉ„λ”°λ₯΄κΉŒ 삼맀λ₯Ό μ‚΄νŽ΄λ³΄μ•˜μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μ—¬κΈ°μ„œλŠ”(1.44) μ‚Όλ§€μ˜ 두 가지 λ‹€λ₯Έ μ’…λ₯˜λ“€μ΄

μ–Όλ§ˆ λ™μ•ˆ 같은 λ°©μ‹μœΌλ‘œ μˆ˜ν–‰λ˜μ—ˆμœΌλ‚˜,

κ·Έλ“€μ˜ λŒ€μƒλ“€μ„ μœ„ν•΄μ„œ

λ”μš±λ” λ―Έμ„Έν•œ μ›μ†Œλ“€μ„ κ°€μ§‘λ‹ˆλ‹€. 

 

 

└─Thoughts

 

μ‹ΈλΉ„μ§œλΌ(투영적인)와

λ‹ˆλ₯΄λΉ„μ§œλΌ(μ΄ˆμ›”μ  ν˜Ήμ€ 투영적이 μ•„λ‹Œ) 삼맀에

λŒ€ν•΄μ„œ μ„€λͺ…ν•˜λŠ” κ΅¬μ ˆμž…λ‹ˆλ‹€.

 

이 뢀뢄은 1.17μ—μ„œμ˜ μ‹ΈλΉ„μ§œλΌμ˜

μ˜λ―Έμ™€ 단계λ₯Ό λ³΄λ©΄μ„œ λ³΄μ‹œλ©΄

이해가 μ‰¬μš°μ‹€ κ±°μ˜ˆμš” :)

 

 

 


 

 


Yoga Sutra 1.45

Suksma Visayatvam Ca Alinga Paryavasanam

μˆ˜γ…‹μŠ€λ§ˆ λΉ„μ‚¬μ•ΌνŠΈλ°€ μ°¨ μ•„λ¦°κ°€ νŒŒγ„Ήμ•Όλ°”μ‚¬λ‚¨

 

: 집쀑 κ°€λŠ₯ν•œ λŒ€μƒλ“€μ˜ 미세함은

ν•œμ •ν•  수 μ—†λŠ”λ°(κ·Όλ³Έ μ›μ§ˆ)κΉŒμ§€ κ°€μ„œμ•Ό λλ‚œλ‹€.

 

 

: Meditation on the most subtle object culminates

in meditation on prakriti, the building blocks of our life

and the life of the universe.

 

 

 

 

Suksma Visayatvam

= sΕ«kαΉ£ma + viαΉ£ayatvam

 

β—Ύ sΕ«kαΉ£ma subtle λ―Έμ„Έν•œ

β—Ύ viαΉ£ayatvam essence of the object;

the nature of the object λŒ€μƒ

 

Together, sΕ«kαΉ£maviαΉ£ayatvaαΉƒ means

"meditation on the most subtle object."

: κ°€μž₯ λ―Έμ„Έν•œ λŒ€μƒμ— λŒ€ν•œ λͺ…상

 

 

ca and 그리고

 

 

 Alinga Paryavasanam

 = aliαΉ…ga + paryavasānam

 

β—Ύ aliαΉ…ga that which does not have a sign;

that which cannot be indicated;

hard to be detected; not tangible; very subtle

ν•œμ •ν•  수 μ—†λŠ”; 맀우 λ―Έμ„Έν•œ

 

β—Ύ paryavasānam the end in every respect;

final stage; final destination 였직 κ±°κΈ°μ„œ λλ‚œλ‹€.

 

 

Together, aliαΉ…gaparyavasānam means

"everything ends in the knowledge of the most subtle cause;

: λͺ¨λ“  것은 κ°€μž₯ λ―Έμ„Έν•œ 원인에 λŒ€ν•œ μ§€μ‹μœΌλ‘œ λλ‚œλ‹€.

 

 

 

 

+ searching

 

 

the cause in its final stage is imperceptible;

κ·Έ μ΅œμ’… λ‹¨κ³„μ—μ„œ 원인을 감지할 수 μ—†λ‹€.

 

the finest object of meditation is prakriti, the imperceptible,

primordial cause of all that exists;

λͺ…μƒμ˜ κ°€μž₯ 쒋은 λŒ€μƒμ€

μ‘΄μž¬ν•˜λŠ” λͺ¨λ“  κ²ƒμ˜ 감지할 수 μ—†λŠ”

κ·Όλ³Έ 원인인 프라크리티이닀.

 

the finest stage of nature, imperceptible to an ordinary mind,

is the most subtle object of meditation."

μžμ—°μ˜ κ°€μž₯ ν›Œλ₯­ν•œ λ‹¨κ³„μ΄μž

ν‰λ²”ν•œ μ‚¬λžŒμ—κ²ŒλŠ” 감지할 수 μ—†λŠ” κ²ƒμ΄
λͺ…μƒμ˜ κ°€μž₯ λ―Έλ¬˜ν•œ λŒ€μƒμž…λ‹ˆλ‹€."

 

 

 


 

 

Book

 

 

더 λ―Έμ„Έν•œ λŒ€μƒλ“€

[거친 μ›μ†Œλ“€, 마음 그리고 이기심]은

ꢁ극적으둜 프라끄리티

ν˜Ήμ€

λ―Έν˜„ν˜„ μƒνƒœμ—μ„œ μ΅œμ΄ˆμ— ν˜•μ„±λœ

κΈ°λ³Έ 물질이라고 λΆ€λ₯΄λŠ”

근원적인 νž˜μ—μ„œ λλ‚©λ‹ˆλ‹€. 

 

 

κ·Έ 끝의 μƒνƒœλŠ”

이름도 μ—†κ³ , ν˜•νƒœλ„ μ—†κ³ 

생각도 μ—†μœΌλ‚˜ 

μ™„μ „νžˆ κ· ν˜• μž‘ν˜€ 있으며,

ν‰μ˜¨ν•˜μ—¬ λ‚˜νƒ€λ‚˜μ§€μ§€ μ•Šμ€

κ΅¬λ‚˜μ˜ μƒνƒœμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

λ§ˆμŒμ€

λ°œν˜„λ˜μ§€ μ•Šμ€ κ΅¬λ‚˜μ˜ λ°”λ‘œ κ·Έ 뿌리둜

κ°€λŠ” νž˜μ„ κ°€μ‘ŒμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

└─Thoughts

 

 

μ €λŠ” μ•Œκ³  있던 프라끄리타와

κ΅¬λ‚˜μ˜ 의미λ₯Ό λ‹€μ‹œ 또 보고

이 λ‚΄μš©κ³Ό μ—°κ²°μ‹œν‚€λ €κ³  

λ…Έλ ₯ν–ˆκ³ μš”..

 

κ²°κ΅­μ—λŠ” 근원적인 힘으둜 

κ°€κΈ° μœ„ν•΄μ„œ μ•žμ„œμ„œ λ§ν•œ 

λ―Έμ„Έν•œ λŒ€μƒλ“€μ— λŒ€ν•˜μ—¬

μˆ˜ν–‰μ„ ν•΄μ•Ό ν•œλ‹€.둜 μ΄ν•΄ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

κ΅¬λ‚˜, 프라크리티λ₯Ό

λ”°λ‘œ 곡뢀해야 이 ꡬ절이

더 μ‰½κ²Œ 이해될 것 κ°™λ‹€λŠ” 생각이 λ“­λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

νŠΉνžˆλ‚˜ 이 κ΅¬μ ˆμ—μ„œ λ³Έ 단어듀이 μƒμ†Œν•˜μ‹œλ©΄

 μ•„λž˜ κ³΅μœ ν•œ 포슀트λ₯Ό 읽고 λ‚˜μ„œ λ³΄μ‹œλ©΄ 

도움이 λ˜μ‹€ κ±°μ˜ˆμš”!!

 

 

yogalover.tistory.com/24

 

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ : Yoga Sutra 1.18-20

* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€. λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό. μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. μ˜€λŠ˜μ€ μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ 1.18μ—μ„œ 1.20κΉŒμ§€ 3개의 κ΅¬μ ˆμ„ ν•œ λ²ˆμ— μ•Œλ €λ“œλ¦΄κ²Œμš”:) 1.17μ—μ„œ μœ μƒ 삼맀에 λŒ€ν•΄ μ„€λͺ…ν–ˆλ‹€λ©΄ 1.18μ—μ„œλŠ”

yogalover.tistory.com

 

 


 


Yoga Sutra 1.46

Ta Eva Sabijah Samadhih

타 이바 μ‚¬λΉ„μ§œλ₯΄ μ‚¬λ§ˆλ””

 

: λͺ¨λ“  μ΄λŸ¬ν•œ μ‚ΌλŒ€λ“€μ€ μœ μ’…μž(씨앗이 μžˆλŠ”)이며,

이것은 μœ€νšŒν•˜κ²Œ ν•˜κ±°λ‚˜

ν˜Ήμ€ 정신적인 λ™μš”λ₯Ό κ°€μ Έμ˜¨λ‹€. 

 

: Those [samadhis] are indeed the samadhi with seeds.

 

: These Are The Samadhis

With Seed (Having An Object For Meditation)

 

 

Ta =  Plural of tat, that; those

(referring to the different forms

of samadhi described in sutras 1.42–45)

그듀은,

μœ„ 1.42-45μ—μ„œ μ–ΈκΈ‰ν•œ μ‚¬λ§ˆλ””!


eva = only; alone; indeed;

precisely 였직 (μ˜μ—­ λͺ¨λ‘)

 

Sabijah μ”¨μ•—μœΌλ‘œ

= sa + bΔ«ja

 

β—Ύ sa with; accompanied by; embedded in ~으둜

β—Ύ bΔ«ja seed 씨앗

 


 

Book

 

 

 μ•žμ„œμ„œ λ§ν•œ μ‚Όλ§€μ—μ„œλ„

λͺ©ν‘œμ—λŠ” λ„λ‹¬ν•˜μ§€ μ•Šμ•˜μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μ΄λŸ¬ν•œ 삼맀 μƒνƒœμ— 도달해도

μ–Έμ œλ“ μ§€ 보톡 μ‚¬λžŒμœΌλ‘œ λ˜λŒμ•„μ˜¬ 수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

μ™œλƒν•˜λ©΄

잠재 인상듀(μž μž¬μ˜μ‹)이 

μ—¬μ „νžˆ 거기에 있기 λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€. 

λͺ¨λ“  λ‹Ήμ‹ μ˜ μš•λ§λ“€μ€ μ—¬μ „νžˆ

μ™„μ „νžˆ νƒœμ›Œμ§€μ§€ μ•Šμ€ 

μ”¨μ•—μ˜ ν˜•νƒœλ“€λ‘œ μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

 

κ·Έλ ‡κΈ° λ•Œλ¬Έμ—

κΉŠμ€ λͺ…상을 μˆ˜ν–‰ν•˜κΈ° 전에

λ§ˆμŒμ„ μˆœμˆ˜ν•˜κ²Œ λ§Œλ“€μ–΄μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

μˆœμˆ˜ν•˜μ§€ λͺ»ν•œ λ§ˆμŒμ€ 

ν‹€λ¦° κ°λ„λ‘œλΆ€ν„° μ–΄λ–€ 사물, 의미λ₯Ό μ½μŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

κ·Έλž˜μ„œ λ§ˆμŒμ€ μˆœμˆ˜ν•΄μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€. 

이 μˆœμˆ˜ν•¨μ€ λͺ…μƒμ˜ μ—¬λŸ¬ 가지 방법듀과

그리고 λ‹Ήμ‹ μ—κ²Œ 올 수 μžˆλŠ” κ²½ν—˜λ“€μ„

λͺ¨λ‘ 잘 λ°°μš°λŠ” 데 쒋은 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

μ •λ§λ‘œ λͺ…상에 깊이 λ“€μ–΄κ°€κΈ°λ₯Ό μ›ν•œλ‹€λ©΄

마음의 정화에 νž˜μ¨μ•Ό ν•˜κ³ 

그렇지 μ•ŠμœΌλ©΄ (λͺ©ν‘œλ₯Ό) 얻을 수 없을 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

마음의 μ •ν™”λŠ” 맀우 ν•„μš”ν•œ κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€. 

 

 

 


 

 

 

Thoughts

 

μ•žμ„œ μ‚Όλ§€μ—λŠ” 두 가지

μœ μƒ 삼맀와 무상 삼맀가 μžˆλ‹€κ³  ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€. 

(1.17 μ°Έκ³ )

 

그리고 1.42-1.44 톡해

μœ μƒ 삼맀λ₯Ό 더 μ„€λͺ…ν–ˆκ³ μš”.

 

 

κ·ΈλŸ¬ν•œ 삼맀듀은 씨앗이 μžˆλŠ” 삼맀.

 

μ–Έμ œλΌλ„ λ‹€μ‹œ 보톡 μ‚¬λžŒμœΌλ‘œ

λŒμ•„μ˜€κ²Œ λ§Œλ“œλŠ”

μž μž¬μ˜μ‹, 잠재 인상이 

λ‚΄μž¬ μžˆλŠ” μƒνƒœμ˜ μ‚Όλ§€λΌλŠ” 것을

이 κ΅¬μ ˆμ„ ν†΅ν•΄μ„œ μ„€λͺ…ν–ˆλ‹€κ³  μƒκ°ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

그리고 κ·Έ μ‚Όλ§€μ˜ 

λ‹€μŒ λ‹¨κ³„λ‘œ κ°€κΈ° μœ„ν•΄μ„œ

ν•„μš”ν•œ μš”μ†Œκ°€ 무엇인지 μ„€λͺ…ν–ˆκ³ μš”..

 

λ°”λ‘œ

μˆœμˆ˜ν•œ 마음.

μ •ν™”λœ 마음.

 

 

κ·Έ λ§ˆμŒμ„ μœ„ν•΄μ„œ 무엇을 ν•΄μ•Ό ν• κΉŒ

λ°”λ‘œ μš”κ°€μΈ 것 κ°™λ‹€λŠ” 생각

계속 λ“œλ„€μš”:)

 

 

μ‚Όλ§€μ˜ μ’…λ₯˜κ°€ 

λ‹€μ–‘ν•œ 건

삼맀에 λ„λ‹¬ν•˜λŠ”λ° 

μ •λ§λ‘œ λ„ˆλ¬΄ μ–΄λ €μ›Œμ„œ 그런 게 μ•„λ‹κΉŒ..

ν•˜λŠ” 생각도 λ“­λ‹ˆλ‹€. πŸ˜‚

 

 

일단 μš”κ°€ μˆ˜λ ¨μ„..

더 ν•΄μ•Όκ² μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

 

 

였늘 ν¬μŠ€νŠΈλŠ”..

μ—¬κΈ°μ„œ λ§ˆλ¬΄λ¦¬ν•˜κ² μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

이 λ‚΄μš©μ„ 가지고

λ‹€μŒ λ‚΄μš©μ„ 또 잘 ν’€μ–΄λ³Όκ²Œμš”.

 

μ½μ–΄μ£Όμ…”μ„œ κ°μ‚¬ν•©λ‹ˆλ‹€!

 

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό.

 

 

😌

 

 

 

* β€‹ν”Όλ“œλ°±μ€ μ–Έμ œλ‚˜ ν™˜μ˜ν•©λ‹ˆλ‹€.

λ”°μŠ€ν•¨μœΌλ‘œ λ‚˜λˆ μ£Όμ„Έμš”.

 

 

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