* μ μ μ£Όκ΄μ΄ λ΄κΈ΄ ν¬μ€νΈμ λλ€.
λλ§μ€λΌ!
μλ νμΈμ μμ€μ λλ€:)
μ΄λ² ν¬μ€νΈλ
κ·Έ ꡬμ μ λ 보좩νλ 1.42-45κΉμ§μ
λ΄μ©μ 곡μ ν 건λ°μ.
1.17μμ λ§ν μΌλ§€μ μ’ λ₯μ λν΄
λ€μ νλ² μκΈ°νλ ꡬμ λΆν° μμν©λλ€:)
μΌλ§€μ λν΄μ
λ€μ νλ² λ³΄κ³ μΆμΌμ λΆμ
μλ λ§ν¬ νμΈν΄μ£ΌμΈμ:)
Yoga Sutra 1.42
Tatra Sabda Artha Jnana
Vikalpaih Sankirna Savitarka Samapattih
ννΈλΌ μ½λ€ μλ₯΄ν μ¦λλ
λΉμΉΌνμ΄γ μ°ν€λ₯΄λ μ°λΉνμΉ΄ μΌλ§νν°γ
: κ·Έλ€μ μ΄λ¦, νν κ·Έλ¦¬κ³ μ§μ κ°μ΄λ°
νΌν©λμ΄ μλ μΌλ§€λ
μΈλΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€, νΉμ μκ°μ λλ°ν μΌλ§€λΌκ³ λΆλ₯Έλ€.
: When the mind focuses on an object in association with
the word and its meaning, there arises savitarka samapatti
—a narrow field of concentration that contains the word,
its meaning, and the object denoted.
Tatra : there , among these κ±°κΈ°μ
Sabda : sound , word μ리, λ§, μ΄λ¦
Artha : meaning μλ―Έ, λͺ©μ , νν
Jnana : knowledge, idea μ§μ, μκ°
Vikalpaih : with options κ°μ
Sankirna : mixed with νΌν©λ
Savitarka : accompanied with gross thoughts
μκ°μ λλ°ν¨
Samapattih : complete absorption
μΌλ§€ νΉμ κ· νμ΄ μλ μν
Book
1.42 ꡬμ λΆν° ννμ리λ
λ€μ μΌλ§€μ μ’ λ₯μ λν΄ μ μνλ €κ³ ν©λλ€.
μ μ μΌλ§€μ λ€ κ°μ§λ₯Ό κΈ°μ΅ν©λλ€!
μΈλΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€
μΈλΉμ§λΌ μΌλ§€
μΈ-μλλ€ μΌλ§€
μΈ-μμ°λ―Έλ° μΌλ§€
1.42λ μΈλΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€μ λν΄ μ€λͺ ν©λλ€.
λΉμ μ΄ μ€μ λ‘ μ΄λ€ μ리λ₯Ό μ΄ν΄νλ €λ©΄
κ·Έ μλ―Έμ λμμ μ§μμ κ²°κ³Όλ‘ μ΄ν΄ν μ μμ΅λλ€.
μ¦,
λ¨μ΄(μΈλΈλ€;Sabda)
λμ(μλ₯΄ν;Artha)
그리κ³
μ§μ(κ°Έλ, μ¦λλ;Jnana)
μ΄ μΈ κ°μ§ κ²λ€μ΄ λμμ μΌμ΄λλ©΄μ
κ·Έ μ리λ₯Ό μ΄ν΄νλ €κ³ ν©λλ€.
κ·Έλ¬λ!
μ΄ μΌλ§€(μΈλΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€)μμλ
μ°λ¦¬λ νλμ© μ°¨λ‘λ‘ λΆλ¦¬μμΌ κ°λλ€.
μ°λ¦¬κ° μν λλ§λ€ κ·Έ κ³Όμ μ λ§μ μ μμ΅λλ€.
ββ Thoughts
μΈ κ°μ§κ° λμμ μΌμ΄λλ κ³Όμ μ
λ°λ‘ λΆλ¦¬μν¬ μ μμΌλ μνλ©΄
κ³Όμ μ μ‘°μ , λ§μ μ μλ€
μ΄λ κ² μ λ μ΄ν΄νμ΅λλ€!
Yoga Sutra 1.43
Smriti Parisuddhau Svarupasunya Iva
Arthamatra Nirbhasa Nirvitarka
μ€λ―ΈνΈλ¦¬ ν리μγ·νμ° μ€λ°λ£¨νμμΌ μ΄λ°
μλ₯΄λ€λ§νΈλΌ λλ₯΄λ€μ¬ λλ₯΄λΉνμΉ΄
: κΈ°μ΅μ΄ μ μ νλμμ λ μ΄λ¦κ³Ό μμ±μ ꡬλΆλ μμ΄,
μ§μ€μ λμμ λν μ§μλ§μ΄ λΉλλ€.
μ΄κ²μ΄ λλ₯΄μνλ₯΄μΉ΄(λλ₯΄λΉνλ₯΄μΉ΄) μΈλ§λμ΄λ©°,
νΉμ μκ°μ λλ°νμ§ μμ μΌλ§€μ΄λ€.
smαΉtipariΕuddhau
= smαΉti + pariΕuddhau
(seventh case singular of pariΕuddhi)
βΎ smαΉti memory κΈ°μ΅
βΎ pariΕuddhau thorough purification;
cleansing; transformation;
upon purification μ μ νλ
Together, smαΉtipariΕuddhau means
"thorough purification or transformation of memory."
: μ² μ ν κΈ°μ΅μ λ³ν νΉμ μ ν
svarΕ«paΕΕ«nyΔ
= svarΕ«pa + ΕΕ«nyΔ
βΎ svarΕ«pa self-nature;
one's own form λ³Έμ±μ, μμ μ λ³Έμ±
βΎ ΕΕ«nyΔ empty; void; devoid of λΉμ΄μλ
Together, svarΕ«paΕΕ«nyΔ means
“devoid of one’s own form.”
: κ·Έ μμ μ λ³Έμ±μ΄ λΉμ΄μλ
iva
as if μ¦, λ§νμλ©΄
ΔrthamΔtranirbhΔsΔ
= artha + mΔtra + nirbhΔsΔ
βΎ artha meaning μλ―Έ, λμ
βΎ mΔtra only μ€μ§
βΎ nirbhΔsΔ illumination λ°μ;
illuminative, shining brightly λΉλλ
Together, arthamΔtranirbhΔsΔ means
“where the meaning alone is illumined."
: μ€μ§ μλ―Έλ§ λΉλλ κ³³
nirvitarkΔ
= nir + vitarkΔ
βΎ nir devoid of ~μλ
βΎ vitarkΔ options, alternatives,
or cognitions requiring further clarification.
μκ°, μ견 λ±.
Together, nirvitarkΔ means
“the word, its meaning, and the object denoted
are so well blended that distinctions
mong them no longer exist.”
: λ¨μ΄, κ·Έ μλ―Έ λ° νμλ λμ λ무 μ μμ¬μ
λ μ΄μ μ‘΄μ¬νμ§ μλλ€.
Book
κΈ°μ΅μ΄ μ νλκ±°λ νΉμ μμ±μ΄ μμ΄μ§ λ,
κ·Έλλ μ€μ§ μ§μ€λ λμμ λν μ§μλ§μ΄ μμ΅λλ€.
μ΄λ¦κ³Ό λμμ 무μνκ³ λΉμ μ μ§νλ§μ μ»μ΅λλ€.
μ΄λ€ λ©΄μΌλ‘ μ΄κ²μ λν
μλ μ(Knower)μ μ§μμ λλ€.
ββThoughts
μμμ λ§ν μΈλΉλ°λ₯΄μΉ΄μλ λ€λ₯Έ
λλ₯΄λΉλ°λ₯΄μΉ΄ μΌλ§€μ λν μ€λͺ μ λλ€!
μκ°μ λλ°νμ§ μλ μΌλ§€..
λ¨μ΄λ₯Ό μͺΌκ°μ μ΄ν΄νμλ©΄
μ½κ² μ΄ν΄νμ€ κ² κ°μμ!
Yoga Sutra 1.44
Etaya Iva Savichara Nirvichara Ca Suksmavisaya Vyakhyata
μνμΌ μ΄λ° μΈλΉμ§λΌ λλ₯΄λΉμ± λΌ μΈ μ°μ€λ§λΉμ¬μΌ λ±μΊ¬μΌν
: κ°μ λ°©μμΌλ‘ μΈλΉμ§λΌ(ν¬μμ μΈ)μ
λλ₯΄λΉμ§λΌ(μ΄μμ νΉμ ν¬μμ μ΄ μλ) μΌλ§€λ€μ
μ€μ§ λ―ΈμΈν λμλ€μ μνν¨μΌλ‘μ¨ μ€λͺ λλ€.
Etaya accordingly; by the same token;
in the same fashion; similarly κ°μ λ°©μμΌλ‘
eva only λ¨μ§, μ€μ§
Savichara ν¬μμ μΈ
= sa + vicΔrΔ (first case singular, feminine)
βΎ sa with
βΎ vicΔrΔ thinking; inner reflection; analysis; contemplation
Together, savicΔrΔ means
“accompanied by thinking or self-reflection.”
: μκ°μ΄λ μκΈ° μ±μ°°μ΄ λλ°λ
Nirvichara ν¬μμ μ΄μ§ μμ
= nir + vicΔrΔ
βΎ nir without ~μλ, μμ
βΎ vicΔrΔ thinking; inner reflection;
analysis; contemplation ν¬μμ μΈ
Together, nirvicΔrΔ means
“that which is beyond thinking, beyond analysis.”
: μκ°μ λμ΄ λΆμμ λμ΄μλ κ²
ca and 그리κ³
Suksmavisaya
= sΕ«kαΉ£ma + viαΉ£ayΔ
βΎ sΕ«kαΉ£ma subtle λ―ΈμΈν
βΎ viαΉ£ayΔ object λμλ€
Together, sΕ«kαΉ£maviαΉ£ayΔ means
“that which has a subtle object as its focus.”
: λ―ΈμΈν λμλ€μ μ΄μ νλ κ²
Book
μμ λ ꡬμ (1.42-43)μμλ μ°λ¦¬λ
μΈ-λΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€μ
λλ₯΄-λΉλ°λ₯΄κΉ μΌλ§€λ₯Ό μ΄ν΄λ³΄μμ΅λλ€.
μ¬κΈ°μλ(1.44) μΌλ§€μ λ κ°μ§ λ€λ₯Έ μ’ λ₯λ€μ΄
μΌλ§ λμ κ°μ λ°©μμΌλ‘ μνλμμΌλ,
κ·Έλ€μ λμλ€μ μν΄μ
λμ±λ λ―ΈμΈν μμλ€μ κ°μ§λλ€.
ββThoughts
μΈλΉμ§λΌ(ν¬μμ μΈ)μ
λλ₯΄λΉμ§λΌ(μ΄μμ νΉμ ν¬μμ μ΄ μλ) μΌλ§€μ
λν΄μ μ€λͺ νλ ꡬμ μ λλ€.
μ΄ λΆλΆμ 1.17μμμ μΈλΉμ§λΌμ
μλ―Έμ λ¨κ³λ₯Ό 보면μ 보μλ©΄
μ΄ν΄κ° μ¬μ°μ€ κ±°μμ :)
Yoga Sutra 1.45
Suksma Visayatvam Ca Alinga Paryavasanam
μγ μ€λ§ λΉμ¬μΌνΈλ°€ μ°¨ μλ¦°κ° νγΉμΌλ°μ¬λ¨
: μ§μ€ κ°λ₯ν λμλ€μ λ―ΈμΈν¨μ
νμ ν μ μλλ°(κ·Όλ³Έ μμ§)κΉμ§ κ°μμΌ λλλ€.
: Meditation on the most subtle object culminates
in meditation on prakriti, the building blocks of our life
and the life of the universe.
Suksma Visayatvam
= sΕ«kαΉ£ma + viαΉ£ayatvam
βΎ sΕ«kαΉ£ma subtle λ―ΈμΈν
βΎ viαΉ£ayatvam essence of the object;
the nature of the object λμ
Together, sΕ«kαΉ£maviαΉ£ayatvaαΉ means
"meditation on the most subtle object."
: κ°μ₯ λ―ΈμΈν λμμ λν λͺ μ
ca and 그리κ³
Alinga Paryavasanam
= aliαΉ ga + paryavasΔnam
βΎ aliαΉ ga that which does not have a sign;
that which cannot be indicated;
hard to be detected; not tangible; very subtle
νμ ν μ μλ; λ§€μ° λ―ΈμΈν
βΎ paryavasΔnam the end in every respect;
final stage; final destination μ€μ§ κ±°κΈ°μ λλλ€.
Together, aliαΉ gaparyavasΔnam means
"everything ends in the knowledge of the most subtle cause;
: λͺ¨λ κ²μ κ°μ₯ λ―ΈμΈν μμΈμ λν μ§μμΌλ‘ λλλ€.
+ searching
the cause in its final stage is imperceptible;
κ·Έ μ΅μ’ λ¨κ³μμ μμΈμ κ°μ§ν μ μλ€.
the finest object of meditation is prakriti, the imperceptible,
primordial cause of all that exists;
λͺ μμ κ°μ₯ μ’μ λμμ
μ‘΄μ¬νλ λͺ¨λ κ²μ κ°μ§ν μ μλ
κ·Όλ³Έ μμΈμΈ νλΌν¬λ¦¬ν°μ΄λ€.
the finest stage of nature, imperceptible to an ordinary mind,
is the most subtle object of meditation."
μμ°μ κ°μ₯ νλ₯ν λ¨κ³μ΄μ
νλ²ν μ¬λμκ²λ κ°μ§ν μ μλ κ²μ΄
λͺ
μμ κ°μ₯ λ―Έλ¬ν λμμ
λλ€."
Book
λ λ―ΈμΈν λμλ€
[κ±°μΉ μμλ€, λ§μ κ·Έλ¦¬κ³ μ΄κΈ°μ¬]μ
κΆκ·Ήμ μΌλ‘ νλΌλ리ν°
νΉμ
λ―Ένν μνμμ μ΅μ΄μ νμ±λ
κΈ°λ³Έ λ¬Όμ§μ΄λΌκ³ λΆλ₯΄λ
κ·Όμμ μΈ νμμ λλ©λλ€.
κ·Έ λμ μνλ
μ΄λ¦λ μκ³ , ννλ μκ³
μκ°λ μμΌλ
μμ ν κ· ν μ‘ν μμΌλ©°,
νμ¨νμ¬ λνλμ§μ§ μμ
ꡬλμ μνμ λλ€.
λ§μμ
λ°νλμ§ μμ ꡬλμ λ°λ‘ κ·Έ λΏλ¦¬λ‘
κ°λ νμ κ°μ‘μ΅λλ€.
ββThoughts
μ λ μκ³ μλ νλΌλ리νμ
ꡬλμ μλ―Έλ₯Ό λ€μ λ 보κ³
μ΄ λ΄μ©κ³Ό μ°κ²°μν€λ €κ³
λ Έλ ₯νκ³ μ..
κ²°κ΅μλ κ·Όμμ μΈ νμΌλ‘
κ°κΈ° μν΄μ μμμ λ§ν
λ―ΈμΈν λμλ€μ λνμ¬
μνμ ν΄μΌ νλ€.λ‘ μ΄ν΄νμ΅λλ€.
ꡬλ, νλΌν¬λ¦¬ν°λ₯Ό
λ°λ‘ 곡λΆν΄μΌ μ΄ κ΅¬μ μ΄
λ μ½κ² μ΄ν΄λ κ² κ°λ€λ μκ°μ΄ λλλ€.
νΉνλ μ΄ κ΅¬μ μμ λ³Έ λ¨μ΄λ€μ΄ μμνμλ©΄
μλ 곡μ ν ν¬μ€νΈλ₯Ό μ½κ³ λμ 보μλ©΄
λμμ΄ λμ€ κ±°μμ!!
Yoga Sutra 1.46
Ta Eva Sabijah Samadhih
ν μ΄λ° μ¬λΉμ§λ₯΄ μ¬λ§λ
: λͺ¨λ μ΄λ¬ν μΌλλ€μ μ μ’ μ(μ¨μμ΄ μλ)μ΄λ©°,
μ΄κ²μ μ€ννκ² νκ±°λ
νΉμ μ μ μ μΈ λμλ₯Ό κ°μ Έμ¨λ€.
: Those [samadhis] are indeed the samadhi with seeds.
: These Are The Samadhis
With Seed (Having An Object For Meditation)
Ta = Plural of tat, that; those
(referring to the different forms
of samadhi described in sutras 1.42–45)
κ·Έλ€μ,
μ 1.42-45μμ μΈκΈν μ¬λ§λ!
eva = only; alone; indeed;
precisely μ€μ§ (μμ λͺ¨λ)
Sabijah μ¨μμΌλ‘
= sa + bΔ«ja
βΎ sa with; accompanied by; embedded in ~μΌλ‘
βΎ bΔ«ja seed μ¨μ
Book
μμμ λ§ν μΌλ§€μμλ
λͺ©νμλ λλ¬νμ§ μμμ΅λλ€.
μ΄λ¬ν μΌλ§€ μνμ λλ¬ν΄λ
μΈμ λ μ§ λ³΄ν΅ μ¬λμΌλ‘ λλμμ¬ μ μμ΅λλ€.
μλνλ©΄
μ μ¬ μΈμλ€(μ μ¬μμ)μ΄
μ¬μ ν κ±°κΈ°μ μκΈ° λλ¬Έμ λλ€.
λͺ¨λ λΉμ μ μλ§λ€μ μ¬μ ν
μμ ν νμμ§μ§ μμ
μ¨μμ ννλ€λ‘ μμ΅λλ€.
κ·Έλ κΈ° λλ¬Έμ
κΉμ λͺ μμ μννκΈ° μ μ
λ§μμ μμνκ² λ§λ€μ΄μΌ ν©λλ€.
μμνμ§ λͺ»ν λ§μμ
νλ¦° κ°λλ‘λΆν° μ΄λ€ μ¬λ¬Ό, μλ―Έλ₯Ό μ½μ΅λλ€.
κ·Έλμ λ§μμ μμν΄μΌ ν©λλ€.
μ΄ μμν¨μ λͺ μμ μ¬λ¬ κ°μ§ λ°©λ²λ€κ³Ό
κ·Έλ¦¬κ³ λΉμ μκ² μ¬ μ μλ κ²½νλ€μ
λͺ¨λ μ λ°°μ°λ λ° μ’μ κ²μ λλ€.
μ λ§λ‘ λͺ μμ κΉμ΄ λ€μ΄κ°κΈ°λ₯Ό μνλ€λ©΄
λ§μμ μ νμ νμ¨μΌ νκ³
κ·Έλ μ§ μμΌλ©΄ (λͺ©νλ₯Ό) μ»μ μ μμ κ²μ λλ€.
λ§μμ μ νλ λ§€μ° νμν κ²μ λλ€.
Thoughts
μμ μΌλ§€μλ λ κ°μ§
μ μ μΌλ§€μ 무μ μΌλ§€κ° μλ€κ³ νμ΅λλ€.
(1.17 μ°Έκ³ )
κ·Έλ¦¬κ³ 1.42-1.44 ν΅ν΄
μ μ μΌλ§€λ₯Ό λ μ€λͺ νκ³ μ.
κ·Έλ¬ν μΌλ§€λ€μ μ¨μμ΄ μλ μΌλ§€.
μΈμ λΌλ λ€μ λ³΄ν΅ μ¬λμΌλ‘
λμμ€κ² λ§λλ
μ μ¬μμ, μ μ¬ μΈμμ΄
λ΄μ¬ μλ μνμ μΌλ§€λΌλ κ²μ
μ΄ κ΅¬μ μ ν΅ν΄μ μ€λͺ νλ€κ³ μκ°ν©λλ€.
κ·Έλ¦¬κ³ κ·Έ μΌλ§€μ
λ€μ λ¨κ³λ‘ κ°κΈ° μν΄μ
νμν μμκ° λ¬΄μμΈμ§ μ€λͺ νκ³ μ..
λ°λ‘
μμν λ§μ.
μ νλ λ§μ.
κ·Έ λ§μμ μν΄μ 무μμ ν΄μΌ ν κΉ
λ°λ‘ μκ°μΈ κ² κ°λ€λ μκ°
κ³μ λλ€μ:)
μΌλ§€μ μ’ λ₯κ°
λ€μν 건
μΌλ§€μ λλ¬νλλ°
μ λ§λ‘ λ무 μ΄λ €μμ κ·Έλ° κ² μλκΉ..
νλ μκ°λ λλλ€. π
μΌλ¨ μκ° μλ ¨μ..
λ ν΄μΌκ² μ΅λλ€.
μ€λ ν¬μ€νΈλ..
μ¬κΈ°μ λ§λ¬΄λ¦¬νκ² μ΅λλ€.
μ΄ λ΄μ©μ κ°μ§κ³
λ€μ λ΄μ©μ λ μ νμ΄λ³Όκ²μ.
μ½μ΄μ£Όμ μ κ°μ¬ν©λλ€!
λλ§μ€λΌ.
π
* βνΌλλ°±μ μΈμ λ νμν©λλ€.
λ°μ€ν¨μΌλ‘ λλ μ£ΌμΈμ.
β
'μκ° > μκ° μνΈλΌ' μΉ΄ν κ³ λ¦¬μ λ€λ₯Έ κΈ
[ννμ리's μκ°μνΈλΌ] Yoga Sutra μλ‘ & 2.1 ν¬λ¦¬μΌμκ° (0) | 2021.01.20 |
---|---|
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.47-51 (0) | 2021.01.17 |
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.41 (0) | 2021.01.16 |
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.35-40 (0) | 2021.01.15 |
ννμ리's μκ°μνΈλΌ : Yoga Sutra 1.34 (0) | 2021.01.15 |