λ³Έλ¬Έ λ°”λ‘œκ°€κΈ°
μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라

μš”κ°€/μš”κ°€ 수트라[νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€ 수트라] Yoga Sutra 4.34 순수 μ˜μ‹μ˜ 힘. μ²­μ •ν•œ(μˆœμˆ˜ν•œ) λ§ˆμŒμ„ ν†΅ν•œ κΉ¨λ‹¬μŒ. μ°Έμžμ•„μ˜ λΉ› μ†μ˜ 평화.

by 아샀 ASHA 2021. 12. 30.
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*제 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

순수 μ˜μ‹μ˜ 힘. μ²­μ •ν•œ(μˆœμˆ˜ν•œ) λ§ˆμŒμ„ ν†΅ν•œ κΉ¨λ‹¬μŒ. μ°Έμžμ•„μ˜ λΉ› μ†μ˜ 평화.

 


μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš”

μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€! :)

 

λ“œλ””μ–΄

λ§ˆμ§€λ§‰ 수트라만 λ‚¨μ•˜λ„€μš”!

 

μ•žμ„œ μ–ΈκΈ‰ν•œ

κ΅¬λ‚˜μ™€ ν”„λΌλ„λ¦¬ν‹°μ˜ κ°œλ…λ„ λ‚˜μ˜€λ©΄μ„œ

 

이 μˆ˜νŠΈλΌκ°€ λ§ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ”

λ‚΄μš©μ„ 마무리 ν•©λ‹ˆλ‹€! πŸ˜„πŸ’•

 

μ‹œμž‘ν•΄λ³Όκ²Œμš”!

 


Yoga Sutra 4.34

Purusakthasunyanam Gunanam Pratiprasavah

Kaivalyam Svarupa Pratisha Va Citasakter Iti

ν‘Έλ£¨μƒ„λ”°μˆœμ•Όλ‚¨ κ΅¬λ‚˜λ‚¨ 프라티프라사바 μΉ΄μ΄λ°œμ–Œ μŠ€λ°”λ£¨νŒŒ 프라티샀 λ°” μΉ˜λ”°μƒ„ν‹°λ₯΄ 이띠

 

: 이와 같이 μ΅œμƒμ˜ 독쑴 μƒνƒœλŠ”

κ΅¬λ‚˜λ“€μ΄ κ·Έλ“€ 슀슀둜λ₯Ό ν‘Έλ₯΄μƒ€μ— 봉사할 더 μ΄μƒμ˜ λͺ©μ μ„ 갖지 μ•ŠλŠ”

프라끄리티에 μž¬ν‘μˆ˜μ‹œν‚€λŠ” λ™μ•ˆμ— λ‚˜νƒ€λ‚œλ‹€.

λ˜λŠ” λ‹€λ₯Έ κ°λ„μ—μ„œ 보기 μœ„ν•΄

순수 μ˜μ‹μ˜ νž˜μ€ κ·Έ μžμ‚°μ˜ λ³Έμ§ˆμ— μ•ˆμ°©ν•˜λŠ” 것이닀.

 

 

Purusakthasunyanam: [ν‘Έλ₯΄μƒ€μ— 봉사할] 더 이상 λͺ©μ μ΄ μ—†λŠ”

[Purusa: Person, The soul of man, Soul; Artha: λͺ©μ , λͺ©ν‘œ, Goal; Sunya: Empty]

 

Gunanam: κ΅¬λ‚˜λ“€μ˜, Three basic properties of nature

Pratiprasavah: λ‹€μ‹œ ν‘μˆ˜ν•¨, return to their source

Kaivalyam: 독쑴, 독립, Complete isolation

Svarupa: κ·Έ μžμ‹ μ˜ λ³Έμ„±, own form

Pratistha: μ•ˆμ°©ν•˜λ‹€, returned to strength

Va: ν˜Ήμ€, Or

Citasakter: μˆœμˆ˜ν•œ μ˜μ‹μ˜ 힘, Power of consciousness

Iti: 이와 같이, Right so, so

 


 

Book

 

 

 

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬λŠ”

μ—¬κΈ°μ„œ κ΅¬λ‚˜λ“€κ³Ό 프라끄리띠가

정말 λ‹€λ₯΄λ‹€κ³  μ˜λ―Έν•˜λŠ” 것은 μ•„λ‹™λ‹ˆλ‹€.

 

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μš°λ¦¬λŠ” κ΅¬λ‚˜λ“€μ΄ λΆ„λ¦¬ν•΄μ„œ

λ‚˜νƒ€λ‚΄μ§€ μ•Šμ„ λ•Œ

ν”„λΌλ„λ¦¬λ λΌλŠ” μš©μ–΄λ₯Ό μ‚¬μš©ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

κ΅¬λ‚˜λ“€μ΄ λ‚˜νƒ€λ‚  λ•Œ

ν”„λΌλ„λ¦¬λ λŠ” ν‘Έλ₯΄μƒ€μ™€ ν•¨κ»˜ μž‘μš©ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

일단 κ·Έ 일이 λλ‚˜λ©΄

κ΅¬λ‚˜λ“€μ€ 그의 ν–‰μœ„λ₯Ό

ν‘Έλ₯΄μƒ€λ‘œλΆ€ν„° μ² μˆ˜ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

ν˜Ήμ€ 당신은 그것을

λ‹€λ₯Έ λ°©μ‹μœΌλ‘œ ν•  수 μžˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

"μˆœμˆ˜ν•œ μ˜μ‹μ˜ νž˜μ€

κ·Έ μžμ‹ μ˜ μˆœμˆ˜ν•œ λ³Έμ§ˆμ— μ•ˆμ°©ν•œλ‹€."

 

이것은 κ΅¬λ‚˜λ“€μ΄ μ² μˆ˜ν–ˆμ„ λ•Œ

κ·Έλ“€μ˜ 일을 끝마치고,

ν‘Έλ₯΄μƒ€β”€β”€μ™„μ „νžˆ μ²­μ •ν•˜κ²Œ 된 λ‹€μŒβ”€β”€λŠ”

μ£Όμœ„λ₯Ό λŒμ•„λ‹€λ‹ˆλŠ” 것을 λ©ˆμΆ˜λ‹€λŠ” μ˜λ―Έμž…λ‹ˆλ‹€.

 

이것이 κ·Έ μžμ‹ μ˜

μ°Έλ‹€μš΄ λ³Έμ§ˆμ—μ„œ ν–‰λ³΅ν•˜λ‹€λŠ” κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

 

그것은 더 이상 행볡을 μΆ”κ΅¬ν•˜μ§€λ„ μ•ŠμœΌλ©°,

그리고 λ°–μœΌλ‘œλΆ€ν„° 평화λ₯Ό 찾지도 μ•ŠμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

μ™œλƒν•˜λ©΄ 그것은 행볡이 μΈκ²©ν™”λ˜μ—ˆλ‹€λŠ” 것을

κΉ¨λ‹¬μ•˜κΈ° λ•Œλ¬Έμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

 

κ²½μ „μ˜ 맨 처음으둜 λŒμ•„κ°€

첫 μž₯ 두 번째 κ²½μš°μ—μ„œ λ§ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

Yoga Sutra 1.2

 

"Yoga chitta vrtti nirodha."

"마음-재질 μž‘μš©μ˜ λ³€ν˜•μ„ μ–΅μ œν•˜λŠ” 것이 μš”κ°€μ΄λ‹€."

 

 

Yoga Sutra 1.3

 

"Tada drashtuh svarrupe' vasthanam."

"κ·Έλ•Œ λ³΄λŠ” μžλŠ” κ·Έ μžμ‹ μ˜ 본성에 머무λ₯Έλ‹€."

 

 

μš”κ°€κ²½ 전체 4μž₯듀은

이 두 경ꡬ에 λŒ€ν•œ μ„€λͺ…μž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

chitta vrtti nirodhaλŠ” μˆ˜ν–‰μž…λ‹ˆλ‹€.

svarrupe' vasthanam은 κ²½ν—˜μž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

쉬고 μžˆμŒμ— μ˜ν•΄μ„œ

νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬λŠ” λ‹Ήμ‹ μ˜ λͺΈκ³Ό 마음이

μ§μš©ν•˜κ³  μžˆλŠ” λ™μ•ˆμ—

μ°Έλ‹€μš΄ 당신은 κ·ΈλŒ€λ‘œ μžˆλ‹€λŠ” 것을 μ˜λ―Έν•©λ‹ˆλ‹€.

 

그것은 λ‹Ήμ‹ μ˜ λͺΈκ³Ό 마음이

ν•„μ—°μ μœΌλ‘œ 항상

μ‰°λ‹€λŠ” 것이 μ•„λ‹™λ‹ˆλ‹€.

 

그듀은 μžμ‹ λ“€μ΄ μ°½μ‘°ν•΄ λ‚Έ 일듀을 

κ³„μ†ν•΄μ„œ μ™„μ„±λ˜λ„λ‘ ν•΄μ•Ό ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

μ–΄λ–€ μ˜λ―Έμ—μ„œ 당신은 λͺ©κ²©μžμž…λ‹ˆλ‹€.

또 λ‹€λ₯Έ μ˜λ―Έμ—μ„œ 당신은 ν–‰μœ„μžμž…λ‹ˆλ‹€.

 

그것은 당신이

μžμ‹ μ„ 어디에 λ†“λŠλƒμ— 따라 λ‹¬λ ΈμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

 

보톡은 μš”κΈ°λ“€μ΄ λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒλ“€μ„

μœ„ν•΄μ„œλ§Œ ν–‰λ™ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

까λ₯΄λ§ˆ μš”κ°€β”€β”€κ°œμΈμ μΈ 보상을 

바라지 μ•Šκ³  이기심 없이 λ΄‰μ‚¬ν•¨β”€β”€λŠ”

λ§ˆμŒμ— μ˜ν•΄μ„œ 행해진 κ²ƒμž…λ‹ˆλ‹€.

 

사싀 그것은 싀체적인 당신을 μœ„ν•œ 것이 μ•„λ‹ˆλΌ

λͺ¨λ“  μš”κ°€μ˜ μˆ˜ν–‰μ„ ν•˜λŠ” λ§ˆμŒμž…λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

 

κ°€λ₯΄μΉ¨μ΄ μ£Όμ–΄μ§€λŠ” 것은 μ΄κΈ°μ‹¬μ—κ²Œμž…λ‹ˆλ‹€.

"만일 당신이 μ‘°μš©ν•˜κ³ 

ν–‰λ³΅ν•˜κ²Œ 되기λ₯Ό μ›ν•œλ‹€λ©΄,

λ‹€λ₯Έ μ‚¬λžŒλ“€μ„ μœ„ν•΄μ„œ ν–‰λ™ν•˜μ„Έμš”."

 

μ°Έλ‹€μš΄ μžμ•„λ₯Ό μœ„ν•΄μ„œλŠ”

μ–΄λŠ 경전도 ν•„μš” μ—†μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

 

μ°Έμžμ•„μ— λŒ€ν•΄μ„œ λ§ν•˜λŠ” 경전듀은

단지 우리의 지적인 이해λ₯Ό λͺ©μ μœΌλ‘œ ν•©λ‹ˆλ‹€.

κ·ΈλŸ¬λ‚˜ μžμ•„μ— λŒ€ν•œ μ‹€μ§ˆμ  μ§„λ¦¬λŠ” 맀우 κ°„λ‹¨ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

단지 이기심이 μ—†λŠ” 것을 λ°°μš°μ„Έμš”.

 

 

.. μ€‘λž΅..

 

 

λ‚˜ μŠ€μŠ€λ‘œλŠ”,

μš°λ¦¬λŠ” 정말 경전이 ν•„μš” μ—†λ‹€κ³  λŠλ‚λ‹ˆλ‹€.

μ‚Ά μ „λΆ€κ°€ 열렀진 μ±…, κ²½μ „μž…λ‹ˆλ‹€.

 

만일 당신이

일상적인 ν–‰μœ„λ“€λ‘œλΆ€ν„° 

배울 수 μ—†λ‹€λ©΄,

 

μ–΄λ–»κ²Œ 당신이

경전을 이해할 수 μžˆκ² μŠ΅λ‹ˆκΉŒ?

 

 

 

μ—¬λŸ¬λΆ„ λͺ¨λ‘κ°€

μ±…μ˜ 지식을 λ„˜μ–΄μ„œ

μ—¬λŸ¬λΆ„λ“€μ˜ λ°”λ‘œ κ·Έ 삢에 μ²­μ •ν•œ λ§ˆμŒμ„ ν† ν•΄

κΉ¨λ‹¬μŒμ— λ„λ‹¬ν•˜κΈ°λ₯Ό κΈ°μ›ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

끝.

 

 


 

 

Thoughts

 

 

λ¨Όμ €, μ±…μ—λŠ”

μ—¬λŸ¬ μ˜ˆμ‹œλ₯Ό λ“€λ©΄μ„œ

μ„€λͺ…ν–ˆλŠ”λ°..

일일이 λͺ¨λ“  λ‚΄μš©μ„ μ κΈ°μ—λŠ”

μ—¬λŸ¬ 가지 상황이 걸리기에

μ΅œλŒ€ν•œ 간좔리고

μ΄ν•΄ν•˜κΈ° μ‰¬μš΄ λ‚΄μš©μ„ μ—°κ²° μ§€μ–΄μ„œ

κ³΅μœ ν–ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€!

 

이 μˆ˜νŠΈλΌκ°€ λ§ν•˜λŠ”

첫 번째 μ˜λ―ΈλŠ”

 

κ΅¬λ‚˜μ™€ ν”„λΌλ„λ¦¬ν‹°μ˜ μš”μ†Œκ°€

μ΅œμƒμ˜ 독쑴 μƒνƒœ 일 λ•Œ μ–΄λ–»κ²Œ λ˜λŠ”μ§€

λ¨Όμ € μ„€λͺ…ν–ˆλ‹€κ³  μƒκ°ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

그리고 λ‹€λ₯Έ κ°λ„λ‘œ

μ΅œμƒμ˜ 독쑴 μƒνƒœλŠ”

순수 μ˜μ‹μ˜ νž˜μ— μ•ˆμ°©μ΄λΌλŠ” 것.

 

μˆœμˆ˜ν•¨.

μš”κ°€ 수트라 곡뢀λ₯Ό ν•˜λ©΄μ„œ

κ°€μž₯ 많이 μ—Όλ‘ν•˜κ³ 

κ³ λ €ν–ˆλ˜ μš”μ†Œκ°€

μˆœμˆ˜μ„±, μˆœμˆ˜ν•¨μ΄λΌκ³  μƒκ°ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

μˆœμˆ˜ν•΄μ§€κΈ° μœ„ν•΄

마음-μž¬μ§ˆμ— μž‘μš©μ„ λ²—μ–΄λ‚˜

우리 λ³Έμ„±, μžμ‹ μ˜ 본성에 λ¨Έλ¬ΌκΈ° μœ„ν•΄

 

μš”κΈ°λŠ” μš”κ°€ μˆ˜λ ¨μ„

μ§€μ†μ μœΌλ‘œ,

κΎΈμ€€νžˆ ν–‰ν•˜λŠ” 것이 μ•„λ‹Œκ°€ μ‹ΆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

κ·Έ μš”κΈ°λ“€μ—κ²

이기심이 μ—†λŠ”.

까λ₯΄λ§ˆ μš”κ°€κ°€ 이뀄지도 함을

ν›„λ°˜μ— μ„€λͺ…ν•œλ‹€κ³  μƒκ°ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

결ꡭ에 μš”κ°€ μˆ˜νŠΈλΌκ°€

λ§ν•˜κ³ μž ν•˜λŠ” λ‚΄μš©μ€

 

이기심 없이 

남을 μœ„ν•΄μ„œ ν–‰λ™ν•˜λŠ” 것.

 

이기적인 λ‚˜, 행동 λ“±μ—μ„œ

μžμœ λ‘œμ›Œμ§„λ‹€λ©΄

μ§„μ •ν•œ λ‚˜, μ°Έμžμ•„, λ‚˜μ™€ ν•¨κ»˜

평화 속에 μ‚΄μ•„κ°ˆ 수 μžˆμŒμ„

λ§ν•˜κ³  μžˆλ‹€κ³  λŠκ»΄μ§‘λ‹ˆλ‹€.

 

행볡은

λ§Žμ€ λ¬Όμ§ˆμ„ μ–»λŠ” 것이 μ•„λ‹ˆλΌ

λ‚΄κ°€ λˆ„κ΅¬μ΄λ©°

λ‚˜λΌλŠ” μ‚¬λžŒμ„ λͺ…ν™•νžˆ μ•Œκ³ 

μš•μ‹¬ 없이

ν‰μ˜¨ν•œ, 평화에 μžˆλŠ” 것이

행볡이지 μ•Šμ„κΉŒ μ‹ΆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

 

λ¬Όλ‘  κ·Έ 행볡은

물질의 도움이 ν•„μš”ν•˜κΈ΄ ν•©λ‹ˆλ‹€λ§Œ,

그것 개인적 관점에 따라

λ‹€λ₯΄κ²Œ 받아듀일 수 μžˆκΈ°μ—

이 λ‚΄μš©μ—μ„œλŠ” 물질적 μš”μ†Œλ₯Ό

λ°°μ œν•˜κ³  λ°”λΌλ³΄μ‹œλ©΄

쒋을 κ²ƒμœΌλ‘œ λ³΄μž…λ‹ˆλ‹€! β˜ΊπŸ‘

 

 

μš°λ¦¬κ°€ μ‚΄μ•„κ°€λŠ” μ‚Άμ—μ„œ

μš°λ¦¬λŠ” κΉ¨λ‹¬μŒμ„ 얻을 수 μžˆκΈ°μ—

삢은 μ–΄λ–»κ²Œ λ°”λΌλ³΄λŠ”μ§€

그에 λŒ€ν•œ μˆ™κ³ κ°€

ν•„μš”ν•œ 것 κ°™μŠ΅λ‹ˆλ‹€.

 

아무리 κΈ€λ§Œ λ³Έλ‹€ν•œλ“€

μš°λ¦¬μ—κ²Œ λ‹€κ°€μ˜€λŠ” 게 μ—†λ‹€λ©΄..

그것이 κ³Όμ—° λ§žλŠ” 것인지

의문이 λ“œλ„€μš”πŸ˜ΆπŸ˜ΆπŸ˜Ά

 

 

 

λ‹€κ°€μ˜€λŠ” μƒˆν•΄λŠ”

더 삢에 μ§‘μ€‘ν•˜κ³ 

κ·Έ μ•ˆμ—μ„œ λ§Žμ€ κ²½ν—˜κ³Ό μˆ˜ν–‰μœΌλ‘œ

μƒˆλ‘œμš΄, μ•Œκ³  μžˆμ—ˆλ˜

λ‹€μ–‘ν•œ κΉ¨λ‹¬μŒμ„ κ²ͺλŠ” ν•œ ν•΄κ°€

되기λ₯Ό μ†Œλ§ν•΄λ΄…λ‹ˆλ‹€!

 

β˜ΊπŸ˜„πŸ’•πŸŒˆπŸ˜₯

 

 

λ„€.. μ΄λ ‡κ²Œ 

μ €μ˜ μš”κ°€ 수트라 곡뢀가

일단락이 λ˜μ—ˆμŠ΅λ‹ˆλ‹€!!!!!!!!!!!!

 

와.. 이 μˆœκ°„μ΄ 였긴 ν•˜λ„€μš”..,

λ‹€μ†Œ 제 κ³„νšλ³΄λ‹€

λŠ¦μ€ μ‹œκ°„μ— 마무리 ν•˜μ§€λ§Œ

λκΉŒμ§€ ν¬κΈ°ν•˜μ§€ μ•Šκ³ 

 λ§ˆλ¬΄λ¦¬ν–ˆλ‹€λŠ” 점..

μ €μ—κ²Œ 칭찬을 ν•˜κ³  μ‹ΆμŠ΅λ‹ˆλ‹€.

πŸ˜‚πŸ˜‚πŸ˜₯πŸ™

 

 

 

μ΄λ‹€μŒμ€

μ–΄λ–€ λ‚΄μš©μœΌλ‘œ 또 μž₯κΈ° λΈ”λ‘œκΉ…μ„

ν•˜κ²Œ 될지 아직 κ³ λ―Ό μ€‘μž…λ‹ˆλ‹€:)

 

μ„œλ‘λ₯΄μ§€ μ•Šκ³  λ¬΅μ§ν•˜κ²Œ

κΎΈμ€€νžˆ ν•  수 μžˆλŠ” 

μ΄λ²ˆμ—λŠ” μ‘°κΈˆμ€ ν₯λ―Έ, μž¬λ―ΈμžˆλŠ”

주제둜 λŒμ•„μ˜€λ„λ‘ ν• κ²Œμš”!!

 

μ§€κΈˆκΉŒμ§€ μ €μ˜ μš”κ°€ 수트라 여정을

ν•¨κ»˜ ν•΄μ£Όμ‹  λΆ„λ“€...

ν˜Ήμ‹œ κ³„μ‹œλ‹€λ©΄!

 

κ°μ‚¬μ˜ 인사λ₯Ό λ“œλ¦½λ‹ˆλ‹€.

 

 

ν–‰λ³΅ν•˜μ‹œκ³  2021λ…„ 마무리 μž˜ν•˜μ‹œκ³ μš”.

ν‰μ˜¨μ—, κ³ μš”ν•¨μ— λ¨Έλ¬΄μ‹œκΈ°λ₯Ό

 

κ°μ‚¬ν•©λ‹ˆλ‹€.

 

 

λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–ΌπŸ™

❀

 

 

https://yogalover.tistory.com/26?category=449984 

 

[νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ] Yoga Sutra 1.2 마음-재질의 μž‘μš©

* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€. β€‹μŠ€λ¦¬ μŠ€μ™€λ―Έ μ‹ΈμΉ˜λ‹€λ‚œλ‹€, γ€ŒνŒŒνƒ„μž˜λ¦¬μ˜ μš”κ°€μ‘€λœ¨λΌγ€, κΉ€μˆœκΈˆ, 동문선(2006) λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό.πŸ™ μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. μ•ž ν¬μŠ€νŠΈμ— μ΄μ–΄μ„œ λ°”λ‘œ 1.2κ΅¬μ ˆμ„ μ„€λͺ…λ“œ

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https://yogalover.tistory.com/27?category=449984 

 

[νŒŒνƒ„μž˜λ¦¬'s μš”κ°€μˆ˜νŠΈλΌ] Yoga Sutra 1.3 μ°Έμžμ•„

* μ €μ˜ 주관이 λ‹΄κΈ΄ ν¬μŠ€νŠΈμž…λ‹ˆλ‹€. β€‹μŠ€λ¦¬ μŠ€μ™€λ―Έ μ‹ΈμΉ˜λ‹€λ‚œλ‹€, γ€ŒνŒŒνƒ„μž˜λ¦¬μ˜ μš”κ°€μ‘€λœ¨λΌγ€, κΉ€μˆœκΈˆ, 동문선(2006) λ‚˜λ§ˆμŠ€λ–Ό. μ•ˆλ…•ν•˜μ„Έμš” μ•„μƒ€μž…λ‹ˆλ‹€. μ˜€λŠ˜μ€ 3번째 κ΅¬μ ˆμ„ μ•Œλ €λ“œλ¦΄κ²Œμš”. 이 ꡬ절

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